金賽與傅柯（1）
金賽的研究，對同性戀者來說，顯然是一大福音。這特別是他的「異性戀──同性戀平衡表」。
金賽的「異性戀──同性戀平衡表」，常和傅科（M. Foucault，1928-84）的「反本質主義」（anti-essentialism）相連結，然後被一些同志平權運動，拿來做為運動的基礎論述。
1970年代，是「基進女性主義」（radical feminism）或「女同志女性主義」（lesbian feminism）最活躍的時代。台灣的女權運動先驅，例如「婦女新知基金會」，也是屬於這一波運動。
這一波女同志平權運動的先驅，例如凱特•米列（Kate Millett）、阿菊•芮曲（Adrienne Rich）、莫尼克•維蒂格（Monique Wittig）、柯采新（Cheshire Calhoun）等人，主張(女、男)同志具有不同於異性戀者的「本質」。這種「本質」，類似生物科學所說的「基因」或DNA。這一波同志平權運動強調：既然同志的本質不同於異性戀者，就必須從異性戀族群「分離」（separate）出來，建立屬於自己的社區、文化。她們開始穿著、佩戴不同於異性戀的衣服和飾物。並在都市的一角，建立起專於自己的社區。還在住屋窗口，掛上代表同志的五色旗。她們的這一主張，在同志平權運動當中，被稱為「分離主義」（separatism）。
當然，女同志女性主義的「分離主義」，不但主張要和異性戀族群「分離」，也主張要和男同志平權運動「分離」。
她們認為，不但同性戀者和異性戀者有不同的「本質」，而且，女同志和男同志也有不同的「本質」。男同志的本質是：自私、功利、冷漠、無情的，這些大體來自男性的本質，和異性戀男性沒有什麼不同。
相反地，來自女性的女同志，她們的本質則完全不同：深情、敏感、溫柔、細緻。既然女同志具有完全不同於男同志的本質，就應該從男同志所主導的平權運動當中分離出來，成為獨立自主的運動。
賓娜羅普（Julia Penelope）寫於1974年的一篇文章──〈女同志分離主義〉（Lesbian Separatism），就說：「退出男同志組織是建立女同志身分的第一步，同時也邁向建立女同志社群的一步。」［見：柯采新（張娟芬譯）《女同出走》（女書文化），頁312-313。］
當時的同志運動不分男女，都叫做”gay movement”，換句話說，男同志固然叫做”gay”，女同志也同樣稱為” gay”。
然而，在「分離主義」的訴求下，女同志女性主義者開始自稱”lesbian”（雷絲邊，拉子），並把自己的女同志平權運動稱為”lesbian movement”（雷絲邊運動），”gay movement”因而成了男同志的專屬。同時，男（同志）、女（同志）混同的”gay movement”，被稱為「第一波同志平權運動」；而女同志女性主義所掀起的同志運動，則被稱為「第二波同志平權運動。」
在同志平權運動的整個過程當中，女同志女性主義者所倡導的「本質主義」，曾經風光一時。同志們終於可以依據這個說法，向異性戀者「嗆聲」：「怎麼樣？我就是（要）跟你們不一樣！有什麼好歧視的？」
楊風
霜霜;
感冒?難怪看不懂傅科的東東!
傅科可是現在正流行的後現代,或解構主義大師喔,趕快找族人國公請教吧!
霜
再來看傅柯，始終搞不懂他說啥偉大的東東
讓詩皇，國公始終.念茲...在茲
搬張沙發住在文化台看個夠，
人家今天感冒啦！可以偷懶不忙公案..
楊風
新井 唯:
的確如你所說,同志和異性戀者當中,都有負心漢或負心女.只要不傷害對方,一切都OK.
所以,如何處理兩人間的感情很重要,如何處理分手更重要.
新井 唯
TO:nicholes
或許靠同志圈很近，我們看到別人看不到的東西；如果你靠異圈很近，或許你也會看到相同的情況，世界上之所以會有私、功利、冷漠、無情上述的這些人，反而更能突顯重感情、替大家著想、熱情的人的價值與存在，你的Mr.Right已經在不遠的路上了。
TO:霜霜、楊風
我也認同，這是每個人追求尋找真愛的方式，沒有所謂的對與錯，以前的我，也認為那種男人很...，或許當自己看過更多東西，遇到更多不一樣的人，才知道，只要不傷害別人，或許他也是個方法，只是不被大多數的人認同罷了。另一半的適合與不適合，往往體諒、包容、溝通...，會讓適合的人，更堅定自己的愛情！
楊風
霜霜:
可別因為男同志頻換伴侶,就對他們歧視喔!
霜
詩皇早：
再談傅科，讚！
靜靜欣賞
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我也常質疑，怎麼男同志換伴侶的頻率大？
聽君一席言
懂了！
楊風
nicholes:
其實,每一個戀愛中的人,多多少少都有受到對方的傷害的經驗.這不但發生在同志圈,也發生在異性戀當中.而且女男都相同,沒有女與男的差別.因此,自私、功利、冷漠、無情,也許不只是男同志的專屬”本質”吧?
男同志之所以被視為自私、功利、冷漠、無情,也許是因為男同志換伴侶的頻率較大的關係.之所以頻頻換伴侶,我想是因為男同志之間的感情不像異性戀那樣,有個共組家庭的最終歸宿.這種歸宿除了有法律的保障,還有親友,社會的道德要求,兩人才能廝守在一起.但這樣的廝守,有許多其實是貌合神離,其中並沒有真愛.
男同志之間,既然存在著這些特質(也許就是本質吧),那就應該好好把握短暫的相處了!
nicholes
楊風
其實我也不敢說自己對男同志有沒有偏見。也許我進入這圈子的時間尚淺，見識不多，還只有井底蛙的愚見，所以當在結交同志朋友的路上遇見挫折就容易心灰意冷，倒很感興趣想知道你對男女同志間的特質差距有何看法。
楊風
nicholes:
我正想反駁女同志女性主義者的這種說法呢,沒想要你倒是先讚同了!
這種”本質論”,其實有很多人指出它的不正確,例如,Judith Butler即說: 這種把男(同志)與女(同志)區分開來的做法,其實還是停留在傳統父權體制下,女與男對立的二元觀念當中.［Cf. Judith Butler: ”The Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity”, London: Routledge, 1990.］
nicholes
男同志都是自私、功利、冷漠、無情的.....我很同意，也為此深深感到悲哀。>_<
楊風
張超:
謝謝你,辛苦了!以後我會盡量寫得淺顯一點.
a reader:
希望同志的DNA圖譜趕快研究出來,這也許可以證明同志的確和異性戀者的不同.不過,即使如此,金賽和傅科的理論還是可以成立的.
Leo:
謝謝了!歡迎指教.
旅人學長,還有nicholes:
有關同志旗,台灣叫彩虹旗.在美國和台灣,每逢同志大遊行就會把它拿出來.我看過一些影片,在西方國家,特別是美國,同志的公寓有時也會掛出彩虹旗來.
至於它的來源,我曾在小說”蝶兒”的最後一篇,回答網友,把彩虹旗的來源,演變和象徵意義,引了出來.現在再貼一次:
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在1970年代，美國曾有人把彩虹旗用以象徵國際主義以及全人類的聯合。但是到了1970年代末，彩虹旗與同性戀驕傲之間的聯繫開始在美國流行。
首先使用彩虹旗作為同性戀標誌的是三藩市的藝術家吉伯特•貝克（Gilbert Baker），它由六種條紋的顏色組成：紅、橙、黃、綠、藍和紫羅蘭。最通常是紅色在最上面，與自然界的彩虹顏色相同。
第一面同性戀自豪日旗幟是由貝克手工染色做成的，並且有八種顏色的條紋組成：亮粉紅、紅、橙、黃、綠、青綠、靛青和紫羅蘭。貝克把這些顏色的意義表示如下：
亮粉紅：性
紅：生命
橙：康復
黃：太陽
綠：自然
青綠：藝術
靛青：協調
紫羅蘭：精神
在1978年公開的同性戀城市監督人（City Supervisor）哈威•繆克被暗殺後，彩虹旗的需求開始大大的增加。為了滿足這些需求，Paramount Flag公司開始銷售使用由紅、橙、黃、綠、青綠、靛青和紫羅蘭七種條紋組成的彩虹旗。當貝克開始銷售他那種彩虹旗時，由於沒有有效的亮粉紅纖維而把亮粉紅色去掉了。
在1979年，彩虹旗經歷了最終的改變成為現在這個樣子。當它被垂直掛在三藩市的Market Street的顯示的時候，中間的條紋變得模糊不清。為了時的旗幟最簡單地改良旗幟，青綠色被丟棄了。同時，靛青也以藍色取代，變成了現在六種顏色的版本的旗幟。
基本的彩虹旗已經產生出無數的變化。最經常的珠寶類是驕傲項鏈（pride necklace）和自由戒指（freedom rings），分別由六個戒指組成，每個戒指一種顏色，組成一個鏈。其他的產品從鑰匙鏈到蠟燭。一些國旗被改變以包含彩虹旗，而這些其中的旗幟被做成從倒三角到笑臉的形狀。
在加拿大蒙特利爾的Beaudry metro station，作為一個同性戀鎮的地鐵車站，最近重建了一個帶有彩虹旗元素整個帶它的設計中，當然，這是第一次。
摘錄自:維琪百科，自由的百科全書(http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%BD%A9%E8%99%B9%E6%97%97 )
Leo
讓人增廣見聞的楊風知識＋！！！
感謝分享！！！
旅人
楊風兄：
第一次看到同志旗，不知其起源為何？
a reader
前不久在報紙上看到一篇報導，講到同志的DNA跟異性戀者的排列組合真的是不一樣的。等到基因圖譜有更進一步的發展，或許就可以證實了。
張超
謝謝楊風大大,給我們這麼珍貴的迅息.雖然讀起來有點辛苦,但還是謝謝了!
期待續篇!!
霜霜;
感冒?難怪看不懂傅科的東東!
傅科可是現在正流行的後現代,或解構主義大師喔,趕快找族人國公請教吧!