五.終必叫我得救一語意指為何種？ (腓一19)

        得救這名詞，在新約聖經中有廣泛的含意，如指一個人悔改信主以後，有永生盼望的靈魂得救(約三16，17；來十39)。一個被鬼附的人得救，(路八35，36)，捱魯的女兒死裏復活得救(路八41，42，49－56)，一個患血漏的女人痊癒得救(太九18－22)，眾人在風浪中得救(徒廿七37－44)，婦女在生產上得救(提前二15)等等不一而定。至於保羅在這裏說：「因為我知道這些事，藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必教我得救。」此乃顯然是指它的肉身，必定要從監獄中獲得釋放而說的，而與靈魂得救的意義無涉。保羅自信他的被囚，結果可以平安出來，是因有腓立比人代禱，和耶穌基督之靈的幫助(就是聖靈，參徒五9；十六6，7；羅八9；彼前一11；林後三17)，這兩種要素加給他信心和力量，使他得到保證，以致出獄得救，而達到其目的。

六.活著不知該挑選什麼？正在兩難之間是何意？(腓一22，23)

        保羅說：「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼，我正在兩難之間。」這幾句話是他置身監獄，處在進退維谷的境地，所發出的心聲和感覺。可有幾種譯文將其大意表達出來，使我們有所瞭解，如「若活在肉身裏，則對我就是工作結果子的意思，那我要如何選擇，我都不知道。」(參聖經新譯本)。「但若繼續在肉身活著呢！這能讓我多結果子，那我要怎樣選擇呢！我也不曉得，我被困迫於兩難之間。」(呂振中譯本)。從這句譯法看來，可以明白保羅的心是：他如果是肉身活著是為主傳道繼續而活，能為主工作而結果子；相反地，或讓他為主殉道而死，到主那裏去，在這二者之間，他就不知道該怎樣選擇了。保羅覺得他為主繼續活著，與離世與主同在，都各有好處(腓一23)，似乎無分軒輊，因而感嘆說：「我正在兩難之間」，這句原文所用的動詞有被困迫，迫切，壓擠，拘執，催迫，激勵等意思(路八45；十二50；徒十八5；林後五14)。保羅為這兩方面的意念所困迫，使他舉棋不定。就他個人自己的需要而論，他是一心願意離世與基督同在，這樣可享永生的福氣，好得無比；但若為腓立比的信徒迫切需要而言，那就要他還活在世間，度塵世之生活(腓一24，25)，以克盡他那特殊的天職。所以他在這裏兩難的意念，是一心以主為前提，以顧念信徒信仰而活為緊要，其所選擇之動機與願望，乃是高尚而超塵脫俗的。

七.神的形像和奴僕的形像有何分別？(腓二6，7)

        耶穌基督「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」這裏說到神的形像，是我們肉眼所看不見的，但是這形像Form是永久不變的，用以表示其本質或形質Essence的存在。基督本有神的形像，祂是道成了肉身，將神表明出來(約一18)，是將神的性情，榮耀，永遠，本體真像完全顯明，給人看見(來一3；西一15；約十七5)，因祂是與神同等、同榮、同權、是與父神原為一(約十30)。這就表示祂有神基本的一切屬性，顯示祂就是神，是照著祂本有的形像而存在的；然祂竟由高天之上降卑下來，取了奴僕的形像，成為人的樣式Fashion，既有人的樣子，祂就不以自己與神同等的崇高地位強奪把持，也不求自己的榮耀(約七18)，反倒虛己，處於卑微順服，像人間奴僕的地位。奴僕的形像是令人難看的，奴僕得時常忍受人的輕視、譏誚、責罵、羞辱的，它的地位十分低賤，不被人看重。基督是以做奴僕的這種形像，完成祂在世為奴僕的使命，謙卑順服到底，作服事人的工作(太廿八28)，直到最後死在十字架上，成就了神的旨意。

八.天上的，地上的，地底下的是何地方？ (腓二6，10)

         保羅說到神將耶穌升為至高，叫一切天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝敬拜，口稱耶穌為主。這裏所謂天上的－－乃指基督徒在天上一個永遠屬靈的國度範圍，是凡重生得救的人，將來從死裏復活與主同在的處所。所謂地上的－－乃指與天上的對照，就是這個現今地球上的表面世界。所謂地底下的－－乃指地球裏更深一層的所在，據說在保羅的心目中，所謂這地底下就是指當時在地下墳場聚集敬拜神的基督徒而言，羅馬人的墳場，是在山下挖掘一個巨大的洞，死人的屍體加以香料放進洞內。在教會初期，羅馬政府逼迫信徒，所以他們往往利用地下墳場來作禮拜，在地下屈膝敬拜，稱耶穌為「主」。但總而言之，耶穌基督是超乎萬民之上的名，祂的名為聖，整個宇宙萬有，都是靠祂而造而立，祂在萬有之先，故無論是在天上的，地底下的，能看見的，不能看見的，有位的，主治的，一切執政掌權的，無論是天使與萬民，都要服在祂腳下，俯伏敬拜，稱讚歌頌祂(西一16，17；弗一221，22；啟五11，13；來一6)。

九.就當恐懼戰兢，作成你們的救的工夫是何意外？(腓二12)

        「就當恐懼戰兢」這一句話，是使徒保羅勉勵腓立比教會信徒「作你們得救的工夫」，必需在神面前表現一種十分莊嚴敬虔的態度(參林前二3；林後七15；弗六5)，這裏「作成」的原文字是有做完，成就的意思(Work out，林後四17；弗六13)。「得救」是是救恩的意思(Salvation，路二30；徒廿八28)，如新譯本聖經譯為「作成自己的救恩」，英譯本作「Work out your own salvation」。所以本句的意思，是要腓立比的信徒們，克盡己責，靠著神的力量，救拔他們脫離罪惡，讓神的靈繼續在它們心中運行作工，使這救恩的工作得以完成，為要成就祂的美意，其目的是在使他們無可指責，誠實無偽，作神無暇疵的兒女，將救恩的奇妙明顯的活出來(腓二13，15)。

十. 以巴弗提是誰？與保羅的關係如何？ (腓二25)

         以巴弗提Epaphroditus－－意思是可愛的，悅人的，保羅首次被囚於羅馬時，此人為腓立比教會的使者，受差遣攜帶金錢物質送到羅馬，供給保羅的需用，並且事奉保羅，作保羅的陪伴(腓二25；四18)。保羅稱以巴弗提為我的兄弟，一同作工，一同當兵，你們所差遣的使者。顯示以巴弗提與保羅之間，在屬靈的生命上是同胞兄弟，在福音聖工上是勞苦同工，在屬靈的爭戰上是同道戰士，他們如此同心同工，患難與共，其相親相愛的關係是十分密切的。然因以巴弗提可能是服事保羅，又作傳道的工夫，以致過於疲憊，積勞成疾，幾乎瀕臨死境(腓二27－30)，加以病癒後又患思鄉之念。為了腓立比教會對他的掛心，並為要免去保羅的憂愁等緣故，於是保羅就打發他回腓立比去(26－18)，同時也隨身攜帶這封信回去，並向腓利比信徒報告保羅在獄中生活的情景，安慰他們的心靈。以巴弗提如此忠心服事，得保羅勸勉腓立比信徒在主裏歡樂的接待他。他受到會眾的尊重(腓二29)，那是當之無愧的。