一.何謂腓立比書？作者是誰？ (腓一1)

        1.腓利比書，乃保羅寫給腓立比教會信徒之書信，是保羅書信的第六卷(羅，林前，林後，加，弗，腓)，其內容要義，係記述保羅為信徒們感恩代禱，福音在羅馬的景況，受苦中的勸勉，鼓勵信徒的合而為一，以基督得謙卑為榜樣，稱讚提摩太的同勞，重訪腓立比的盼望，在基督裏的捨棄，追求天上的獎賞，常靠主喜樂，領謝信徒們的饋贈，以及最後問安祝福等事。全書論到純正的真理，其主要信息，是在啟發基督徒的喜樂祕訣。

        2.腓立比PHILIPPI(意即腓立的城)，係位於馬其頓之北的一個大城，是羅馬的駐房城(徒十六12)。此地是羅馬通往小亞西亞的大道，其城原名格銳尼迪士Krinudes(有小泉之意)，約在主前三五九年為紀念大亞利山大Alexander the Great的父親馬其頓腓立普Philip of Maceedonia，乃改名為腓立比。到主前一六八年，希臘全境被羅馬征服，腓立比人就歸羅馬統治，該城為當時貿易中心，以金礦聞名於世界，後來日漸衰微，現在僅存一片廢墟，據考古家從廟宇的遺跡和碑文記載，得知本地的百姓多崇拜多神的信仰。

        3.腓立比的教會，是保羅在歐洲所建立的第一個教會，他是在特羅亞見了異象，從馬其頓人的呼聲而到腓立比城。該城居民多為羅馬人，希臘人，可能是猶太人很少，故無猶太人的會堂，只在河邊有一個禱告的地方，於是它們開始向婦女們佈道。最初有賣紫色布的婦人呂底亞一家信主，後來有被鬼附的使女和禁卒全家得救(徒十六8－34)。這便是它在受苦中所成立的教會，其時約在主後五十二年。腓立比的教會，乃所有新約教會中最純潔而忠信的教會，尤其對於奉獻供給方面，極為熱心為其它教會之模範。保羅以它們的信德為他的喜樂冠冕，以它們的餽贈當作極美香氣，為神所喜悅的祭物(腓四一18)。書信中多有感謝與稱讚之語，少責備的話，顯見信徒與保羅之間的感情非常融洽，滿有親切相愛之心。

        4.本書是保羅在羅馬被囚監獄時寫成的，是它與提摩太聯名的一封書信，寫給腓立比教會眾聖徒，約在主後六十一至六十三年間，是由以巴弗提送去的(腓一13；四22；二25)，在此時期中，並寫了以弗所，歌羅西，腓利門等書，稱為獄中書信。它寫本書的原因；
        (1)，是向腓利比人表示謝忱，因他在被囚羅馬時，得到腓立比教會的掛念關懷與資助，曾派以巴弗提送給他款項，並留在那裏照顧他獄中生活，而以巴弗提或因勞累病倒，幾乎要死，後蒙神的憐敏，得以痊癒，於是他便定意打發以巴弗提回去，就寫了這封書信給他攜帶向腓立比人表示鄭重的致謝，教腓立比教會的眾人，免去憂愁掛慮得到喜樂安慰(腓一12－14；二25，30；四10，18)。
        (2)是他發現腓立比教會有小過失需要糾正，這些過失問題可能是：
        a.腓立比教會信徒因教會在本地受到壓迫，以及聽到保羅下監受苦的消息，而感到意志消沉，心理不安，保羅在書信中明示他的受苦，更叫福音興旺，而安慰他們(腓一12，13)。
        b.在會眾之中有失和的現象，原因有些會友，心懷二意與人不合，其中尤以友阿爹和循都基，這兩個女人在主裏不能同心，保羅加以勸勉，並求弟兄們來幫助他們(四2，3)。有些背道作惡之徒，在它門中間發動起來，即有一些猶太主義的割禮派異端，常在保羅的工作中，成為仇敵。這是在保羅離開的時候，由一班猶太人所扶植起來的，受到保羅嚴正的警告與防備(腓三2)。保羅鑑於以上各種原因，而寫成這一封美妙的書信。

        5.在使徒行傳中，記錄保羅三次被囚的事，因此有人對本書著作的地點，有三種不同的主張：
        (1)是認為在腓立比(徒十六23)。
        (2)是認為在該撒利亞(徒廿三3)，後來則贊成在以弗所。
        (3)認為在羅馬(徒廿八30)。須知保羅在腓立比獄中為期甚短，顯然不可能有任何文字方面的著述，就腓立比書而論，保羅執筆之時，已預知自己很快便能獲得釋放，而保羅在該撒利亞的獄中，正在期待前往羅馬的航行，故這個主張又作放棄。惟在羅馬的地點，是大家所公認的，因在腓立比書中，幾處顯示本書是保羅在羅馬監獄所寫(腓一12－14；四22；二24；參徒廿八16，19，30－31)。至於以弗所的地點，是後來假定，且無聖經根據，就不再置論了。

        6.在本書中值得令人注意的有三項特色－
        (1)這是保羅書信中，為愛的流露最豐富的一封書信，為最具有私人性質的函件之一，不受禮儀的拘束，裏面沒有一句責備的話，字裏行間滿了溫柔和熱情。所寫的語氣像是密友的交談，表現他與教會信徒之間的關係，至為密切。
        (2)本書所論關於基督的啟示，其降卑虛己的榜樣，是全部聖經著名的教訓之一，使信徒時受感動而效法，是以保羅就勸告信徒，要以基督的心為心(腓二5－11)，以這為具體的模範。
        (3)喜樂為本書最顯著的信息，每章皆有提到，全書喜樂一詞出現計有十六次(中文和合本有十七次在一26：歡樂原文意思是誇耀，參新譯本)，原文喜樂，五次是名詞，一4，25；二2，9，29；四十一次是動詞，一18(二次)；二17，18(各二次)28；三1；四4(二次)10。使徒處於孤寂的環境中，竟能寫出如此非常喜樂的美詞，令人讚賞不已，故本書有可稱為一封喜樂的書信。

        7.本書與腓利門書，同見著者對受書者，表現出親切的感情。在辯論方面雖甚平易，不及保羅及其它信之雄辯，但在感情表露方面極為充沛，含有深廣同情心，和發自內心的喜樂感，足以顯明保羅自己，雖身為羅馬尼羅王的囚犯，在受捆鎖的逆境中，而仍能始終靠主喜樂，信賓愈固，大獲全勝。這種對他個性與靈性優美描寫反映全備，為別書所無。

二.監督，長老，與執事的職份有何分別？ (腓一1)

        1.監督一詞原文字在新約聖經有幾處同樣用過(徒廿28；提前三2；多一7；彼前二25)，其意義是指俯視或監查各等人的督查者，英文聖經譯作Bishop(意即主教或監督)，其為人品德行為，須有高尚良好的表現(提前三1－7)，英文字之腳註寫作Overseer(意即監督或管理人)。監督一名詞，由於保羅的使用，故一般人認為初期教會的開始，就有一位監督之設立，他的地位與長老Presbyteros是相同的。(徒廿17－18；多一5－7；提前三2；五17－19)，從提多書中讓我們清楚看見，長老就是監督(多一5，7)。解經家多以為長老是表示比較會眾年齡為大的，是猶太人的稱呼；監督則是長老的職責，是希臘人的名稱，其名異實同。他們的職份皆是聖靈所立的，作全群的監督，牧養神的教會，作神的管家，負責傳道教訓勸化人的工作(徒廿28 ；提前五17；多一7，9)。但今日一般教會所採用的監督制度則始於主後三世紀，為後期的產品，常以監督(或主教)指為教會最高職位的領袖；而長老一職往往成了名存實亡，常不是靈性豐富作牧養教會的牧者，甚至有些教會為了巴結在社會中之有勢力地位，建立經濟基礎，則不顧設立長老的靈性，職份的資格，及生活的標準，去選那些有權勢財富的人作長老。這樣的人在教會中，常憑血氣用事，獨攬大權，連牧師傳道人，皆為他所左右指使，以後帶來教會紛擾，貽患無窮，因其違背了聖經的教訓，令人浩嘆不已。

        2.執事一詞原文意義是指服役，會役者，英文聖經作Deacons(意即執事)。這執事一名詞，是說明專任教會中的一種職份，對其為人品德行為亦如監督，要有良好的表現(提前三3－13)。作執事的責任，在事務方面，較之靈性為重。有些地方也用作受神託咐，而為神盡忠負責重要任務之稱謂，人人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家，承當這新約的職事(林前四1；林後三6)，保羅作福音的執事，教會的執事，把神的道理傳得全備(弗三7；西一23，25)等是。執事的產生，或者是從使徒行傳六章內選舉七人辦理供給的事而來，但並不能代表說這就是執事工作的範圍，只是當時為了需要管理飯食的事而選派的，況且他們也無執事之名的稱謂(徒六1－6)。總之，我們從今日教會的執事的工作看來，一般職責是管理事務方面的事，使教會的牧師和長老、監督，可以專心以祈禱傳道為事(徒六4，6)，像保羅吩咐提摩太所作的一樣(提後四2)。

三.御營全軍是指什麼機構？ (腓一13)

        御營全軍，希臘文意即撫署，御營，英譯作Praetoran(古羅馬－－將軍的，地方長官的)，在福音書中多譯為衙門(太廿27；可十五16；約十八28；十九9；參徒廿三35)。御營這名詞，可指為羅馬的軍營總部，一省的總督官府衙門，或指從特別的部隊裏選出為羅馬皇帝的禁衛軍。保羅在這裏說：「以致我受的捆綁，在御營全軍，和其餘的人中，已經顯明為基督的緣故。」這全軍可能就是羅馬皇帝的禁衛軍，用精卒編成，駐於羅馬城外，其人數頗多。如果是羅馬御林軍的話，軍士約有一萬人，每日廿四小時由十二班士兵輪流值班，看守保羅，都當有機會聽到保羅講道傳福音，因此保羅所受的捆綁，能使御營全軍都知道「是為了基督的緣故」。當時尼羅Nero暴君逼迫教會，保羅在尼羅面前成階下囚，他原是由御營裏一個百夫長猶流解赴羅馬的(徒廿七1)，但他在御營軍曾與士兵同住，傳了福音，可能使許多人信了耶穌(參徒廿八16，30，31)，甚至以後擴大範圍及其餘的人，傳至該撒家裏(腓四22)，使宮中達官權貴階層人士相信基督。據猶太史家約瑟弗說，尼羅王的皇后培雅Poppaea，就是一位虔誠信主的人。

四.傳基督的兩等人是些什麼人？(腓一15－17)

        保羅說：「有的傳基督，是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意，這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的，那一等傳基督，是出於結黨，並不誠實，意思要家增我捆鎖的苦楚。」從這一段經文中，分明是指兩等傳道人，其一等傳道人，動機是惡的，出於嫉妒保羅，想趁著保下監的機會，趕快去傳基督，要和保羅較量高低，對於保羅的屬靈見解，闡明因信稱義的真理，不表示領受與贊同，且企圖分化保羅對於信徒的影響力，以爭取他們自己的工作效果，造成個人權勢力量。這種存心不正，自私事奉神的人，乃屬於基督徒團體中與教會中之若干領袖，這些人以傳基督為美名，而暗中分爭結黨，破壞教會信仰根基，如妄自行割禮的，自以為完全的，與基督十架為敵的，以自己肚腹為神的，貪圖自己虛浮的榮耀的(三2，15，18，19)，卒令保羅受到極大的苦楚，為他們流淚傷心不已。其另一等傳道人，動機是善的是出於好心和愛心，他們真實地看出保羅為主放膽傳揚真理，坐監受苦，他所信所傳的神，堅定不疑，在患難中能靠主得勝，滿有屬靈的喜樂生活見證，深知保羅一切是為基督而活，沒有求自己的名利與榮耀，認清它乃是一位盡忠於福音的傳道者，因此使他們大得鼓勵，剛強壯膽，完全效法保羅的榜樣，能跟隨保羅，同心合意事奉神，當保羅處在危境之時，就欣然用愛心同情來竭力支持他，甚至為主冒險犯難，永往直前，在所不辭。這種人乃屬基督團體中，與教會中之屬靈的領袖和傳道者。保羅在坐監受苦之時，對於前一等人顯出寬大心懷，因為他啟示一項真理，那就是不論傳道人的動機如何，基督究竟是被傳開了(腓一18)。