十三.基督升上了高天擄掠了仇敵是指什麼？(弗四8)

        保羅說：「祂升上高天的時候，擄略了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」這是引用詩篇上的話(詩六十八18)。關於這節經文的上下兩句，照原文的直譯是「祂升上高處的時候，擄掠了被擄的(註)。」可作兩種不同的解釋：

        1.擄掠的仇敵－是指在主耶穌復活時，將那些曾在死亡的權勢下，舊約時代一切被擄的義人靈魂(參彼前三18~20)；或指以後被魔鬼擄掠的，作罪惡之奴僕的，而因信耶穌得救人的靈魂，從陰間帶到天上的樂園去。這些義人，得救之人的靈魂，成為主的俘虜，與主同在，變成神的兒女，得享永福。

        2.擄掠了仇敵－是實際上指著耶穌的仇敵，魔鬼和牠的使者所說的。當耶穌從死裏復活以後，勝過了陰間死亡的權勢，戰勝了魔鬼，使魔鬼成為被擄的仇敵(林前十五55~57；來二14；路十18，19；西二15)。

        當耶穌升上高天以候，即差遣聖靈降臨(約十四26；十六7；徒一8)，將各樣的恩賜賞賜給蒙恩得救的人(弗四7，11，12；羅十二6－8)。以上這些解釋，我們只能根據解經家們傳統性的說法；一切天上的奧祕，等候耶穌二次降臨時，將會完全讓我們明白的。

        註：擄略仇敵－一語的原文字，是用同一字根的動詞和名詞合成的，即(擄掠了－動詞)，(俘擄－名詞，單數，但亦作集體的一群，如牛群，羊群等)，可直譯為「擄掠被擄的」，或「擄掠了許俘擄」。

十四.牧師一詞可用為稱呼嗎？其職份如何？(弗四11)

        在全部聖經中，只在此處有一節聖經出現(見官話及文理譯本)，按原文字其意可直譯為牧羊人，牧人，牧者或牧養者(見呂振中譯本，新約譯本)，因此有些教會強調原文意思不用牧師這個稱呼，也沒有設立牧師制度，並且引經據典加以反對(參太廿三8~11)。但我們要曉得，這牧羊人，或牧者的名稱，在新舊約中常被提到，履見不顯(耶十21；十二10；廿三2；彌五5；可六34；太廿五32；九36；約十11；14)，可知神不僅是特別看重這個職份，而且祂在差遣主耶穌來到這世界上，也親自為我們作了好牧人的榜樣(約十11~16)。主曾吩咐彼得「牧養祂的羊」(約廿一15~17)，彼得和保羅也曾吩咐到說：「務要牧養你們中間的羊群」，「牧養神的教會」(彼前五2；徒廿28)，這牧養者乃是指傳道人，羊為教會的信徒，作傳道者，是承受聖職的人，它的職份就是牧養神的教會，照顧信徒的信仰生活，按時分糧，同心合意事奉神，帶領各樣屬靈事工，向前推展，走向復興之路。他在神面前是處於主的僕人的地位，在教會做服事的工作。他的職份在信徒面前受到敬佩，連現今政府首長及社會人士，對於教會負責聖工人員總之以牧師稱之，有牧師這一名詞，如至監獄佈道，出國佈道，政府機關可以大開方便之門，可見牧人受人尊重，相信能為教會作正當身份之代表。

        保羅說：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這是神所賞賜給人各樣恩賜(各樣職分)。我們不能因為譯詞不同的問題，而標新立異，人云亦云，橫加反對，以免主的僕人職分地位被輕視，工作受虧損。筆者尤認為這裏牧師和教師兩詞譯得最合國人口味，因為國人尊師重道的觀念，印象極深，傳道人能以為人師表，受國人之尊敬，被國人稱呼為牧師或教師，豈不另人信服，更有權柄，名正言順向人傳福音，得人更多悔改歸主嗎？就今日倡導教會本色化之觀點言，這種稱呼，已經非常合乎國人教會的需要了，何況牧師一詞之使用，已有千餘年之歷史傳統，怎能批評論斷反對不用呢！

十五.要用水藉著道把教會洗淨成為聖潔是何意？(弗五26)

        在本節中保羅提到洗淨與聖潔這兩個名詞，來說明基督為教會捨己的目的(25)，從意義上看，這裏所說要用水，有三方面的表明：其一，水指著基督的寶血，潔淨我們的罪，洗淨我們一切的不義(多二14；來九14；約壹三7，9)。其二，水是指著神的話，主的道，祂的道能洗淨我們的生活與行為(約十五3；三5；提前四5；詩二十九9)。其三，水是表明象徵悔改重生的水禮，信徒經過悔改重生，才能見證他是一個得救的基督徒(彼前三21；約三5；徒廿二16；羅六4；約壹五8)。上面三種的表明，一般人認為以其二，這一方面說法較為合理，因為主耶穌曾對門徒說：「你們因我講給你們的道，已經潔淨了。」(約十五3)，保羅所說的「用水藉著道，把教會潔淨」，這裏的水不過是道的一個預表而已。

十六. 穿戴神所賜的全副軍裝有何意義？ (弗六11－18)

         基督徒要作基督的精兵(提後二3)，不是屬血氣的戰爭，乃是屬靈的戰爭，故其戰爭的兵器必需是屬靈的(參林後十3，4)，所攻擊主要對象就是仇敵魔鬼。保羅在這一段經文中，借用當時羅馬帝國的軍兵，所穿戴的全副軍裝作比喻，讓我們明白做基督徒的，亦當穿戴全副屬靈的裝備。所謂「穿戴神的全副軍裝」，原文意義，其重點係在「神的」語氣上，由於「抵擋魔鬼的詭計」，顯示必需要穿戴神的甲冑，這裏「全副軍裝」一詞原文字是一個合併字(皆，凡，)兵器(弗六11，13；路十一22)其意即「全副鎧甲，一切的武器」(The Whole Armour)是包括了真理－當作帶子束腰，用公義－作護心鏡遮胸(胸甲)，用平安的福音－作走路的鞋，拿著信德(信心)－作籐牌(即盾牌－參新譯本)，戴上救恩的－頭盔，拿著聖靈的－寶劍，就是神的道。從這全副軍裝六種兵器中，提到真理，福音，聖靈的寶劍，名異實同，皆是指著神的話，神的道說的。可知神的道，為基督徒全副軍裝中，惟一具有進攻力量的武器。希伯來書作者告訴我們說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」(來四12)，這是擊敗魔鬼最有效的力量(參太1~11)，所以保羅引用這些全副軍裝，是要基督徒來明白使用，並要和禱告連起(弗六18)，祈求神的幫助，支取屬天的能力，戰勝一切的仇敵。

十七.推基古是誰？與保羅關係如何？(弗六21)

        推基古TYCHCUS－意思是時運或僥倖者，籍隸亞西亞省人(徒廿4)，這人與阿尼西母皆為保羅忠心的同工(西四7~9)，保羅向教會舉薦推基古的工作任務，可以從幾處經文中看出他的忠心與高尚品格。當保羅第三次在海外旅行佈道時，他到亞西亞去，是和同行者提摩太等七位信徒中之一位，並且先往特羅亞等候保羅，同住了七天(徒廿4~6)，至保羅首次在羅馬坐監時，它與路加醫生等八位，陪伴保羅。保羅特意打發他把書信送到以弗所和歌羅西去，向他們報告保羅的景況，安慰他們。他被稱為忠心的執事(弗六21，22；西四7，8)。保羅從監中獲釋後，復往各處傳福音，曾有打發推基古或馬提亞到革哩底去，代替提多傳道事工，要提多趕緊往尼哥波立去與保羅會合(多一5；三12)。及至保羅再來坐監時，又曾打發推基古到以弗所去，代替提摩太的傳道工作，要提摩太趕緊看保羅(提後四9~12；一17，提前一3)。我們從上面這些來往經過情形觀 之，推基古不但是為保羅忠心的好同工，也是保羅患難中的良伴。它對保羅惟命是從，去分擔教會聖工的重責，其順服的態度，靈性之高深，以後與保羅密切之關係，皆由此可以想見了。