認識三一真神:羅馬書(一)

一.何謂羅馬書？作者是誰？ (羅一1，7)

        羅馬書是新約保羅書信的第一卷（羅－－門），其內容要義，係記述人類普遍的罪惡，得救的福音，律法與恩典的功用，因信稱義的真理，稱義後的福氣和罪與恩典的由來，得贖的盼望，得勝的信心，信與不信者的結局，奉獻與成聖的生活，以及問安勸勉等事。總觀全書要義，乃論聖道之根基，證明得救之門路，是與加拉太書互相發明，同為注重關於因信稱義之大道。據多數人之意見，咸認本書為得救的指南，為保羅領會福音性質一本最完備詳盡的註解，其重要性僅次於四福音書，故本書乃被列於保羅十三卷書信之首，且因其主題講論因信稱義為主也。

        在新約全書廿七卷中，按保羅十三卷書信之卷數約佔全書之半數，書中所論教義真理，至為扼要而精深，故甚為聖經學者所重視，據查考林前五9；林後二4；西西16；帖後三17；各處經文顯示，可知保羅另外還寫有達哥林多，老底嘉書信，及其他書信，皆未列入新約聖經中，聖經學者且有認為希伯來書亦為保羅所著（參來十三18，19，23，24）。總之，自羅馬書至腓利門書，這十三捲書信，確係保羅的著作，這些書信的編排，不是按照時間排列的，乃是按著教義次序編排的，按其要義，可以區分為五類：

A、屬於教義神學性質者－－羅馬書、加拉太書為保羅第三次出外佈道時寫的，皆論因信得救的真理。

B、屬於教會政治性質者－－哥林多前書，為保羅第三次出外佈道時寫的，辯論治理教會規章。

C、屬於末日教義性質者－－帖撒羅尼迦前後書，為保羅第二次出外傳道時寫的，預言基督第二次榮耀降臨，再來之道。

D、屬於信徒靈性者－－以弗所書，腓立比書，歌羅西書，腓立門書，為保羅在羅馬監獄所寫，論在主裏的豐滿，又稱為監獄書信。

E、屬於教牧學性質者－－提摩太前後書，提多書，腓利門書，為保羅被釋放以後及二次坐監時所寫，論到教會行政之道，稱為教牧書信。

        本書為保羅（羅一1，生平，參徒廿二3；廿一39；腓三5，6）於主後五十八年在哥林多信徒該猶家中寫成（羅一7；林前一14；羅十六23），是當他出門傳道的末期，即他帶著賙濟貧窮聖徒的捐項，而預備離開哥林多前往耶路撒冷的前夕（徒廿2，3，16；十九12；羅十五22-27），本書是由保羅的書記德丟代筆（羅十六22），是由哥林多近郊堅革哩教會女執事非比（意發光）帶至羅馬（羅十六1，2），直到此時保羅尚未去過羅馬，他是預先寫了這書信，通知羅馬的弟兄們，他是已經在去羅馬的途中了（參徒廿三11；羅一7，10，13；十五22-24，28），及至三年後，他才到達羅馬。羅馬教會是保羅的同工們所設立的，其主要分子大概是由於五旬節聖靈降臨時，到過耶路撒冷的羅馬人，或是僑居羅馬的猶太人所組成（徒二10），其中有些人乃是保羅帶領歸主的，並有他的親友，所以他雖未到過羅馬，卻與他們有了深厚的情感（羅十六7-27；十五22，23），當時彼得亦為去過羅馬，故在保羅問安語中沒有提及他的名字，彼得是在保羅以後去的，至於天主教傳說主後四十四年彼得曾經到過羅馬，設立教會，並作羅馬主教二十五年之久，此乃出於教皇攬權主義的說法，捏造的謊言而已。

        本書不論從智識或神學立場看來，一向都認為是保羅的傑作，古教父羅馬革利免（Cleement of Rome）（保羅契友，死於A.D.101年），伊格拉丟（死於A.D.110或117年），波尼克Polycarp（A.D.80-166年），猶司丁（A.D.103-166年）諸氏皆引述本書，並認係保羅所著，而在其著述中的引證，或編著之新約目錄，皆將本書列為保羅十三卷書信之內，猶太史家約瑟弗（A.D.37年生於耶路撒冷，出身貴族祭司，死於A.D.100年），亦作此承認之，約翰加爾文（主後一五○九年 - 一五六四年年，法國復原派改教師，神學家），稱此書為打開了聖經一切寶藏之門，馬丁路德（主後一四八三 - 一五四六年，德國著名宗教改革家），稱它為新約中主要的著作，是純淨的福音，它好像大光一樣，把全部聖經都照亮了，又好像路標一樣，能使研究聖經的人，得以進入全部聖經深奧之處，觀諸言論，皆給予本書最高的評價。

        本書的背景，是值猶太人的摩西律法為神旨意最完備的彰顯之時，以其規條為他們所共同信仰的準則，並且也需全人類之遵守，其所堅持之主張，是外邦人要做基督徒，必須先受割禮，並遵守摩西的律法，這些問題的要求與保羅的主張相反，他認為人在神面前稱義得救，是根本依靠基督的恩惠，而不是靠著摩西的律法，因為人本著他的罪性，是絕對活不出來完全滿足那神的完全，與聖潔的律法生活來。使人罪得赦免成為聖潔的，乃是完全因著基督寶血和恩典的功效因此就這律法與恩典兩者之間，保羅在本書中作了最精闢的辯論和解釋，為我們在因信稱義上，因信得救的真理上，建立了信仰堅固不拔的根基。

        保羅寫本書信而想到羅馬去的緣故，是因切切盼望想見羅馬的信徒，要把些屬靈的恩賜分給他們，使羅馬的教會可以堅固，和他們的彼此信心同得安慰，要在他們中間得些善果（羅一11-13，15），同時在亞細亞的教會已經受到割禮派的誘惑，他深恐羅馬教會亦會受到其影響而背道（參羅二25-29；十六17-20；加五2-11），故未到羅馬之前，先寫此書信詳論因信稱義的大道，可見保羅這一計劃行程之目的，絲毫沒有為求自己的喜悅，乃為傳主福音之使命而行呢？

二.希利尼人和化外人是那一種人？有何分別？(羅一14)

        希利尼人Grecians－－這一名詞有兩種的用意，一是指著希臘人說的，就是居住於希臘國之本境者而言，他們原是屬於挪亞三子雅弗的兒子雅完人的後裔（創十2，4；賽六六19；珥三6）。一是指著操希臘語的猶太人說的，就是說亞蘭語及迦勒底語之猶太人而言，這兩種參合之語言，即新約時代的猶太人所稱為希伯來的語言，到如今他們還是以希伯來文為作文用，不為說話之用，而另用希利尼語與人說話交往（徒六1；九29；十一20），在羅一14節中所說的希利尼人，乃凡指不為猶太人的異邦人（羅一16；二9，10；參林前一22，24）。

        化外人Barbarian－－按希臘文意指為夷人，即未受希臘文化者，凡指文化所不及的地方稱為化外，所以希利尼人稱國外的人，說是化外人，意有所謂未受教化之野蠻人也。

三.神何以要任憑人去犯罪行惡？(羅一24)

        使徒保羅在羅馬書一章中一連三次論到神任憑（有交給，許可之意）（註），人去犯罪行惡，就是「神任憑他們，逞著心裏的情慾，行污穢的事。」「神任憑他們放縱可恥的情慾。」「神任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（24，26，28）這三次說到神任憑世人是有其緣故的，第一次是因為人要崇拜偶像，不榮耀神（23），第二次是因為人將神的真實變為虛謊，不敬拜神（25），第三次是因為人故意不認識神，離棄了祂（28，19-21）。這樣看來，神的旨意並非不願意拯救他們，乃是他們自己任憑剛硬不肯悔改的心（二25），悖逆神去走向邪惡的道路，按照人類的自由意志說，神將救恩臨到世人，要救一切相信的人， 但也不能勉強人去接受，乃在乎人個人自由意志的選擇，所以說神就任憑他們去行好了。可是神說這種任憑的話，一定是帶有懲罰性的，對於他們不可饒恕的無知，和明知故犯的罪惡，要受到神的震怒而作最後公義審判的，祂要照著各人的行為報應他們，其結局就是沉淪而滅亡（羅一1，21，32；二5，6；來九27；約三36；帖後一9；啟廿15；廿一8）。

註：任憑－－羅一24，26，28，其字源是由過，與給，相結合而成有交付，交給（有咒詛人，交其人至陰間受諸神之苦），許，可等意思。剛硬－－羅二5；八18有硬的，粗的，強硬的意思，可知任憑與剛硬在希臘文本身就不同一字，惟在出四21節中的剛硬二字，七十士譯本希臘文用，可見舊約希伯來文的剛硬，亦即任憑之意也（剛硬－－文理本譯作剛愎）。

四.人未聽過福音要受審判麼？可平良心得救嗎？(羅二12-16)

        甲、我們知道神是公義的神，因為祂不偏待人（約壹一9；羅二11；徒十34），祂對於受審判 的人，在使徒保羅論到這事時，把他分為兩等人來：

        一是「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」（羅二12上）－－意思是說，凡在律法以外犯了罪的，也必在律法以外去滅亡（呂振中譯），所以這等人是不能因為他們沒有律法，就可以推諉說沒有罪，而不受報應，但因為「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事。」（羅二14）其意思就是憑著良心行事，「這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心（原文意良知，良心如英譯Conscience，呂振中譯作良知，新譯本作良心，九1；十三5同）同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是或以為非（呂振中譯，他們的思想互相控告為有罪，或為自己辯護為無罪）。」（羅二15）「就在神藉著耶穌基督審判的日子，照著我的福音所言。」（羅二16）可知此處斷定是以保羅所傳的基督福音為中心，人雖屬律法而沒有犯罪的，或在他擁有刻在心裏天然律法的，也都要伏在神的公義審判之下（羅三19）。

        二是「凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」（羅二12下）－－這等人是指著猶太人說的，他們也不能因擁有摩西的律法，就靠律法誇口（羅二17），「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅二13，呂振中譯，稱律法的算為無罪）他們雖然從律法中受了教訓，曉得神的旨意，也能分別是非，但卻不能遵著律法去行（羅二18-32），所以保羅說：「凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義。」（羅三20）如此看來，在律法以下的猶太人是無可自誇，心驕氣傲，同樣也要接受神的審判。

        乙、從前面所說兩等人的情形，可知不論有無律法都是無關緊要，要緊乃是我們人的生活動作，將成為神審判的準則，人人都有一顆是非之心，這是一種道德的自覺，是一種行為與道得價值之間的有關知識，無論是猶太人也好，外邦人也好，各人必要照著他們的行為受報應（羅二6-10；加六7，8），至於有人說，那些沒有機會聽過福音未信耶穌的人，都要受審判而滅亡，這便是神的不公義了，須知保羅在這裏所指示的原則，是「順著本性」（即憑良心）行事，不願犯罪而行義的人，他們也應有得救的可能（徒十35），這是神學家的一種看法，但保羅也很清楚的指出，他們如果犯罪，就必滅亡（羅二12）。總而言之，就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有，都是偏離正路，一同變為無用，沒有行善的，連一個也沒有」（三10，12；詩十四1，2；參傳七20），「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。如今我們既然明白這些，豈不更要加緊傳道的責任，使福音早日傳遍世界每個角落，使人人得聽真道悔改歸主，則當主再來之日，一切問題都得解決了。