認識三一真神:羅馬書(二)

五.挽回祭是什麼意思？ (羅三25)

        挽回祭這一詞在心約聖經中，曾有數次的提到（羅三25；約壹二2；四10；來二17，呂振中 譯作除罪法－－祭），其原文字乃有使之和好之意（林後五18）（註），當人犯了罪時，是得罪了神，神動了義怒，應施行刑罰，但就藉著耶穌基督被釘在十字架上受了死刑，代替了我們的罪，如此基督已償清了這個罪債，是因他的寶血代價蒙神悅納，為我們贖罪，神乃息怒，使我們這已悔改的罪人蒙神施恩，得以與神和好，所以基督這樣一次為罪獻祭（來九28；十12，14），就成為救贖我們的挽回祭了。從此便顯明神的慈愛和公義來 （羅五8）。

註：挽回祭－－羅三25；約壹二2；四10；來二17，意使之和好，乞憐，憐恤，贖，獻挽回之祭，在舊約並無此名，亦無此祭，惟七十士舊約希臘文譯本，將出埃及記廿五17節的施恩（或作蔽罪，見小字，參來九5），譯為與挽回祭同字。

六.亞伯拉罕何以會信神叫死人復活的事？ (羅四17)

        使徒保羅說：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神。」這裏舉出了神的兩種屬性，是亞伯拉罕所完全相信的，但在舊約聖經並未有記述在他以前有過死人復活之事的神蹟，他如何會相信這事呢！我們從他的歷史中，就可以曉得他所信的神是無所不能的神，在神試驗他要把兒子以撒獻為燔祭而蒙拯救的這件事上（創廿二1-14），使他得信心的憑證，希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信德說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生兒子獻上，論到這兒子曾有話說，從以撒生的才要稱為你的後裔，他以為神還能叫人從死裏復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一17-19）。

        這裏已說明了伯拉罕所信的神，確是叫死人復活的神了，並且是神在他百歲身體如同已死，撒 拉的生育已經斷絕的時候，賜給他這一個兒子，應許他的後裔多如天星海沙（創廿七17；羅四19），他對於神的這個應許，不但沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固（羅四20），這又表明了他所信的神是使無變為有的神了，由此可知亞伯拉罕的信德，是在絕望中而生的，他在無可指望的時候，因信而有指望，所以他能被稱為信心之父呢！（羅四11，18；創十七5）

七.罪的意思是什麼？何謂原罪與本罪？ (羅五12-21)

        罪字在原文這個字有射不中的，或作惡犯罪的意思，若是分解來說，罪是表示有缺陷不 全（羅五12，20，21；傳七20），越過境界（羅五14；約貳9），偏離左右（羅五15，16，18，20；提後二18），故意違犯（羅五19；一28）等這四方面的意思，如舉凡不義的事（約壹五17），知善不行（雅四17），不憑信心（羅十四23），不信基督（約十六8，9；八24；三18），心眼高傲（箴廿一4），愚妄思念（箴廿四9），違背律法（約壹三4），而故意違犯真理者，這都是罪了（來十26）。其結局是要受審判定罪，而至死亡（羅五16，18，12，15）。

        原罪（Original sin）一詞，乃是神學上的一種理論之定稱，這雖然不是從聖經而來的名詞，但其所表明的意義，確是合乎聖經教訓的，所謂原罪的由來，就是指由始祖亞當受摩鬼誘惑其所犯的罪（創三1-20），入了世界而為後代子孫種下了遺傳的罪性罪根（創六5；八21；羅五12，18，19；詩五一5），使後代的人也時常犯罪，直到神藉摩西頒定了律法，人才知罪，明白了罪的詳細關係（羅三20），從亞當到摩西，雖然還沒有律法定罪的條例，但罪已經在世界活動，其結果就是死作了王，可知這罪惡的種子是已藏在普世之人的心裏（羅五13，14；七17），所以神將眾人都圈在罪裏（羅十一32；加三22），因為世人都犯了罪（羅三23），由此證明，世人都是因他一人而有遺傳性的敗壞罪性存在，奧古斯丁謂這樣由亞當遺傳給全人類而來的罪性稱為原罪（羅五12），馬丁路德稱它為本性罪（Nature）或本質罪（Substance）。由於原罪的產生，而為本身罪（即現行罪）的由來和根源，如我們人的本身現行所犯的，無論是肉體裏面的惡念，或是外面發生放縱肉體所行的各種罪過（雅一14，15；可七21，23；羅一29-32；詩五一3-5；弗二3），皆謂之本罪，保羅說，「亞當乃是那以後要來之人的豫像」（羅五14，豫像Figure，原文有留下印象、模樣、印記、心像之意），這是指著豫表基督說的，由前亞當的罪來到世上，結果是死亡，後有基督來到世上，因祂的義，結果永生，因此今天耶穌的恩典臨到眾人，使人信祂順服祂，就不被審判定罪而因信稱義了（羅五15，18，19，21；三24，26）。

八.保羅論到心靈與肉體交戰是指何人經歷？(羅七14-15)

        在羅馬書七章14-25節這一段經文中所記的「我」字，差不多有三十六次，其總括意思，不外 是保羅承認說到的：「我曉得我是屬乎肉體的，已經賣給罪了，我也知道在我肉體裏面沒有良善，願意為善反不去作，不願意的惡，反`倒去作，受到罪的管束（14-20）。我覺的我裏面有個律，我願意為善的時候，便有惡與我同在，我覺得肢體中另有個律，和心中的律交戰，把我擄去，附從犯罪的律，為罪所勝（21-23）。我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢，感謝神，靠著主耶穌就能脫離了，證明靠自己的力量掙扎最苦而失敗（24，25）。」聖經註釋家對於以上這一段的大意，各有不同的見解，有些認為保羅在此處所說的「我」字，未必是指他自己，乃是代表任何一個人，故不是說他本人的經歷，有些認為這是保羅敘述未信主以前的心靈 經歷情形，有些認為這是保羅信主以後心靈與肉體交戰時所描寫的經歷，亦可以說是代表每一個基督徒可能常會發生的狀況，但屬於這最後一派的解法居多，如古教父奧古斯丁（A.D.345-430年，非洲迦太基，中世紀教會神學家，主教，哲學鼻祖），與馬丁路德（A.D.1843-1546，德國宗教改革家），亦皆相信此派之解法，總而言之，這裏需要明白一件不可思議重要的道理和教訓，就是無論何人在什麼時候，若靠自己的力量和罪惡交戰，斷不能勝過，必要遭到絕望失敗的地步，惟有順服神來到主前，承認肉體是軟弱敗壞無能，靠著聖靈的能力，才能得勝而成聖（參羅八3-11，26，31-37）。

九.神為何要愛雅各恨以掃？待人不平麼？ (羅九12，13)

        使徒保羅在這裏是引用了舊約兩處聖經上的話，是誰對利百加說，「將來大的要服事小的。」（創廿五23），正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。」（瑪一2，3）神對於這兩人的處置態度，顯然不同，當是有其所在的緣故。

        雅各和以掃是一對雙生子，在他們還沒有生下來，善惡還沒有作出來以前，神就因要顯明揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主（羅九10，11注意非指得救之說），如此看來，他二人在母腹之中，神的應許計劃已定，將來大的要服事小的，祂是悅納雅各，厭惡以掃，因為祂由亞伯拉罕，應許傳到以撒，在以撒的二子中，又必有一個承受應許的人，一脈相承成為後裔的，立為一國的事（羅九7-10），神作這樣看為合適滿意的決定，是出於任隨已意的選召恩典，顯然可見神有自主之權，並非他有待人不公之處（羅九14）。

        在瑪拉基書一章2，3節中，神藉著瑪拉基先知回答以色列國人的話說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」這裏的意思不是指著他們兩人的肉體或靈魂得救或不得救的事，乃指雅各所代表的以色列國，和以掃所代表以東的事（創廿五23，30；俄1-21），在神的應許和永遠救贖的計劃中，神要創立以色列國，來完成祂的救恩計劃之一的部分，所以就不能用以東國了，這也是很公正而無不平的事。

        我們從以掃與雅各個人生平一點事蹟來看，以掃是主動出賣輕看他長子的名分（創廿五34），那就是等於輕看神，藐視神的定旨安排，這種表現在神看來是可憎惡的。雅各的一生雖然在行為上有了許多錯誤，但他總願與神親近，與神發生保持密切的關係，為神所喜愛（創廿八10-22；卅二22-32；卅五1-15），再說神愛雅各惡以掃，這個「愛」與「恨」字，並不是照著我們的主觀感覺作為揀選的基礎，神的揀選並不是武斷，背理，或偏心所愛，乃是無疵責，這是兩個感情化的字眼，實乃用以表明其兩個國家的特性和命運之意義。以色列國在歷史上蒙神揀選，來領受神進步的啟示，承受其義，綿延國祚，而以東國則在列國中顯為最小，被人大大渺視，屢遭禍患，以致滅沒（俄2-18）。這兩個不同的意義，是足以作為「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」這句話的註解，抑且成為應驗之語，從以上所知各樣情形，可見神的待人行事，斷乎是沒有不公平的。

十.神何以要隨意憐憫人？又隨意叫人硬剛呢？ (羅九15，18)

        這是使徒保羅在答辯神的處事揀選並非不公之時，所以用古時神對摩西所說的話，「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」（羅九15；出卅三19），因為從前摩西領受這教訓的時候，正是以色列人拜金牛犢的偶像犯罪的時候，摩西懇求神施恩憐憫，神就應允了，但這件事卻不是因為摩西的善義，和以色列人的意志，乃是出於神自己的意旨，施恩憐憫，所以說：「這不在乎那定意的也不在乎那奔跑的，只在乎那發憐憫的神。」（羅九10），可知憐憫是屬於神方面的事，甚至我們不能完全瞭解，只好接受憐憫的奇蹟，看為神的旨意，保羅又在此引用從前神告訴埃及法老王說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」（羅九17；出九16）保羅又說：「如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」（羅九18）意思是神興起法老，叫他存立，做王掌權，顯然是神的憐憫恩待，讓法老有自主之權，亦因他多次違背主的命令，更能顯出神的大能，在出埃及記中述及法老自己心裏剛硬（出七至十三章），以及神使法老王和埃及人心裏剛硬（出四至十四章），皆有十次之多，這樣法老既然自己心裏剛硬，則主就使他心裏剛硬，任憑他存著剛硬的心，攔阻以色列人出埃及，但結果他仍要受神的定罪刑罰，所以從上述情形看來，神顯出憐憫，與使人剛硬，同是神所喜悅的奧秘旨意（參弗一5，9，11），這是我們智慧有限的世人，所思想不透的道理，是無可議的。         

十一.以色列人跌在磐石上是什麼意思？(羅九32，33)

        外邦人是因信耶穌基督得稱為義，蒙恩得救（羅九30；三28；十9，10）但是以色列人是追求律法的義，他們想靠自己的力量，遵守律法，求律法上的義，反而不得稱義，因為他們不是憑著信心求，只憑著行為求，想立自己的義，就不服神的義，因而背棄了信仰，離棄基督，所以他正跌在那絆腳石上（羅九31，32；十3，即使人跌倒或是討厭的石頭），這個絆腳石就是指著被釘在十字架上的基督而言（林前一23），由於他們這樣不信彌賽亞是基督的罪，他們棄絕神，竟然掉在這一塊跌人的磐石上（羅九33；賽八14），以致喪失了生命的道路（羅一17）。