─參修應識之法要(28)─

               佛教對待死亡的態度與處置辦法  文：陳星橋

古人有“螻蟻尚且貪生”之歎，民間有“好死不如賴活”之語，可知眾生無不好生惡死，對於死亡都有著一種莫名的恐懼，一種本能的排拒或逃避。然而，“黃泉路上無老少，孤魂多是少年人”。生命的危脆和必然衰老、死亡，對於社會結構複雜、思想活躍、感情豐富的人類來說，更是一種揮之不去、莫之奈何的夢饜。面對死亡，自古以來人類社會就進行了頑強的抗爭和深入的思考與研究，從而形成了形形色色的人生態度和喪葬文化。 

世俗之人，一般是盡可能地提高生活的品質，同時通過醫療與養生，以祛病延年，獲得長壽，盡其天年，若能無疾而終，則善莫大焉，是謂“善終”，這也是中國人所謂的五福之一。但有的人於此仍有不甘，還希望盛殮厚葬，在地下仍能保持富足，常享香火,“做鬼也風流”；有的人希望社會能永遠記住他們的存在，或通過立德、立言、立功，流芳百世；有的人則顧不上這些，只求及時行樂，所謂“人生幾何？對酒當歌！”還有一類不堪忍受生活壓迫的人，尋求速死，藉此以為可以“一了百了”。

出世之人，或宗教信仰者，又有很不相同的人生訴求。一類人崇尚自然，欲與天地同化，或煉氣功，或服丹砂，希望長生不老，或羽化登仙；一類人敬奉上帝，希望通過遵循上帝的啟示或所訂契約，因信得救，死後升天，獲得永生；一類人深入觀察宇宙、人生的因果規律，希望通過行善積德、持守淨戒、修習禪定、開發智慧，能夠死後往生善趣，或超登淨域，或現世明心見性、證得聖果，未來究竟了脫生死，永離苦海。

對待死亡的不同態度與處置方式，實際上反映了人們不同的世界觀、人生觀和價值觀。因此，作為佛教徒來說，要正確認識死亡、從容面對死亡，搞好臨終關懷，合理處置喪事，避免臨終手忙腳亂，忘失正念，陷入貪瞋癡之業習和世間的惡俗，就必須學修佛法，牢固樹立佛教的世界觀、人生觀和價值觀。

一、佛教對於死亡的基本認識與態度

佛教認為，天地萬物從眾因緣而有，有聚集則有離散，皆屬無常；眾生的身心由“地水火風”四大與“色受想行識”五蘊和合而生，有生必有死，這也是自然規律；正因無常，死也就不是永斷，恰恰蘊育著新生，只是時空、形態不同而已，如佛教說的六道輪回，現代科學所謂“物質不滅”、“能量守恆”；既然諸法因緣而生，變化無常，其中就沒有一個常恒不變的“我”存在，只是眾生誤執有一個不變的我存在，有一個不變的靈魂死此生彼，因而橫起貪愛執著，妄生苦樂覺受；世間萬法從緣而起，因而本質是“空”，如夢如幻，唯心所現，而決定眾生升沉禍福的是客觀的因果規律與眾生自身的修為、業力，所謂行善得福，作惡受殃，清者自上，濁者自下；世間為一大苦聚，可分為生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦，其中生死苦最為根本，所以佛教由此創立，死亡成為了佛教徒精進修行的動力，了生死也成為了佛教最根本的修行宗旨。有了上述的認識和覺悟，佛教徒對於死亡就會有與世人截然不同的態度：

(一)佛教徒由於視人生如幻，身體為臭皮囊，視死亡為必然的現象，因而不會奢望長生不死，而對身體的保養作無謂的努力；臨終時，由於有佛教的信仰和一定的修行，就不會於家庭、事業等貪戀不舍，以至輾轉難於咽氣；死後也不求厚葬，一般都按最簡單、潔淨的火葬法來處理。富有菩薩精神的佛教徒還可能作遺體捐贈，或佈施魚鳥；對於臨終的親友，能善巧開導，熱心助念；面對親友的亡故，也能節哀順變，不事哭泣，以免擾其正念，同時視其情節，為其追福超度。

(二)佛教徒由於相信佛法僧三寶有大功能，相信萬法唯心，因而會著重于修心、不斷減損貪瞋癡煩惱，如積極行善積德，持戒念佛，預為死後積累往生善趣、超登淨域的資糧；或努力修習禪定、開發智慧，力爭明心見性、參透生死。這樣一來，通常都能克服對死亡的恐懼，臨終坦然應對，氣定神閑，甚至能預知死期，安祥而逝。禪定功深者還可能做到坐脫立亡。

(三)佛教徒由於相信因果，持不殺戒，因而在面對天災人禍等種種壓迫時，會認真反省，誠心懺悔，以積極的心態轉變人生，而不會去自殺。因為自殺並非一了百了，反而會生於惡趣，受更大的惡報。同時，佛教徒孝敬父母，強調厚養薄葬，在辦喪事過程中，不事虛榮，不講排場，並力戒殺生，以免徒增亡者的罪業。

已故中國佛教協會會長趙朴初居士，一生熱心慈善，修行精進，年逾九旬依然積極從事弘法利生事業。生前提出捐獻眼角膜，並立下遺囑：“生固欣然，死亦無憾。花落還開，水流不斷。我兮何有，誰歟安息？明月清風，不勞尋覓。”死後遺體火化，遺骨灑于江海。趙朴老對於生死的豁達態度及對喪事的安排，為世人樹立了很好的榜樣。

 
二、佛教的臨終關懷與喪事處理

臨終之際，色身四大分散，功能全失，有若生龜脫殼、螃蟹落湯，眾苦交煎，痛不可言。一般人因貪戀娑婆，恐懼死亡，或諸般因由，致無法安祥辭世。色身雖死，心識則隨業緣相牽，轉世投胎。死亡時之心境、念頭，影響來世至劇，故臨終處理是否允當，實關聯亡者神識之升沉。所以佛陀在世時即非常重視臨終關懷。佛教傳入中國後，結合儒家重孝厚葬的風俗，形成了佛教的臨終關懷傳統和喪葬文化。

例如禪宗叢林普遍設立有無常院，或稱省行堂、延壽堂、將息寮、涅槃堂，是專門收容安撫重病僧人的地方，一方面使重病僧人能得到特別的照顧，一方面也便於他們放下萬緣，安心養病，省思無常，精進修行。在喪事的安排上也制訂了一整套的制度。淨土宗以信願念佛、帶業往生極樂淨土為宗旨，對臨終關懷及喪事活動更為重視，如臨終人所處環境的佈置，對臨終人的說法勸慰、助念，從咽氣到出殯之間的禁忌、要求，死後七七日中的作福追薦等等，都有近乎繁瑣的規定。隨著佛教影響的深入民間，許多佛教的喪葬觀念和做法已融入中國民間的喪葬習俗之中。可以說，中國佛教的喪葬文化既受到中國固有文化的深刻影響，反過來又對中國的喪葬文化產生了巨大的影響。

下面，筆者依據佛法，結合佛教的歷史傳統和社會實際，就佛教的臨終關懷與喪事處理的要點作一介紹。


(一)佛教的臨終關懷

1、積極治療，減輕痛苦
臨終之人，通常是疾病纏身，許多器官功能喪失，飲食無味，還得忍受疼痛，生趣全無，甚至大小便失禁，十分狼狽；面臨死亡，心中充滿恐懼、焦慮，時而神志不清，甚至產生幻覺。此時，親屬應積極為其延醫治療，請專人服伺其飲食、起臥、清潔等，同時最好請患者所尊敬、喜悅的人前來探視、獻花、勸慰，令其高興，以減輕其身心痛苦。

2、勸慰病者，放下執著
家屬應注重病者心靈所需，令其放下執著，導向寧靜平和。病者神智尚清醒時，隨侍在側者須先以言語安慰，此舉甚為重要。依人生諸現象而論，彼於世間奔波忙碌，臨終之際，難免掛礙，或執著子孫、金錢，乃至心懷嗔恨(如與媳婦不和、子孫不肖)，或有心願未了，縱彌陀欲來接引，但彼諸般執著，往生極樂遂成畫餅。故安慰臨終者，應趁其尚能言語，探問有何遺願，或未了之心事，及後事如何安排，宜極力應承，滿其所願，務使其心無牽掛，了無憾恨。如病入膏肓，本人願回家往生，也不願實施搶救，應儘量滿足。

其次，應勸其放下萬緣，至誠念佛，發願往生極樂。若在場有正信佛教徒，應為其開示無常理趣，令其達觀開解，棄此穢軀，生清淨心，歸向三寶，啟發淨土信願。彼人心地善良，即謂之曰：“汝一生行善，必可往生極樂世界。”並為其解說阿彌陀佛及極樂世界之殊勝功德。若病者平生作惡多端，則謂之曰：“此時唯獨阿彌陀佛可救汝、度汝，因其發四十八大願，可救度作惡眾生，汝但誠心懺悔，一念迴光返照，專志念佛，必可蒙佛接引。”

3、安置靜處，切勿急救
當確定病者已回天乏術，急救亦無從延長其生命時，應當機立斷，放棄急救，以免臨終者受無謂痛苦。與其讓病危者插滿管子，或受擠壓、電擊、針紮，忍受煎熬，何如助其安祥辭世，讓亡者保有最後的一點尊嚴！應盡其所能，令臨終者心境安寧、祥和。若能於熟悉處所斷氣，可促使亡者安祥辭世。若是僧人，最好能在寺院圓寂；若是俗人，自家住處較令病者感覺安適，若能於家中死亡最為理想。即或不能，亦應要求院方撤除監測器、摒棄一切檢驗，務使不受醫療干擾。同時與院方協商，爭取能適時安排助念。

4、安排助念，切勿哭泣
患者在奄奄一息之時即應為之助念，不可至體溫全無方行助念，因彼時神識恐已脫離，未能掌握機先，助念恐徒勞無功！若太早助念，病者精神猶旺，則助念人力恐耗損過多。因此，應於脈博、呼吸漸弱方行助念。若有條件和患者允許，可懸掛西方三聖像，使患者隨時能看見。助念內容以念“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”為主，間誦《佛說阿彌陀經》、《大悲咒》和《往生咒》等。念佛的方式有三個：一是用備好的答錄機，一按鈕即可稱念；二是善友們跟隨答錄機同念；三是不用答錄機，只幾位善友同念。注意人數不必太多；人多時可以輪班替換，免致時間長了辛苦；可以不敲魚磬，免致尖銳聲音刺耳；可以燃香供鮮花；注意不要擾及周圍的病者！

此時有三忌：一忌見到仇家，易引動瞋心；二忌親人臨床揮淚，未死先哭，徒增恩愛悲傷；三忌喧嘩吵鬧，擾亂正念。這些都可能影響其往生淨土。
病者氣絕後，神識仍在，猶有知覺，需待通身冷透，神識出離，壽、暖、識皆脫離軀體，方算死亡。因此助念至少應念至全身冰冷。

如本人不願讓人助念，也應珍重其信仰，不可勉強。另外，許多學修法相宗的人發願往生彌勒菩薩居住的兜率內院，有的發願行菩薩道，世世生於人間弘法利生。因此助念時應區別對待。

5、防止蟲蟻爬上屍身
若病者大量出血，為免蟲蟻爬上身體，可於病床四腳放置水盤，同時點燃蚊香類，以免病者不勝蟲類所擾，產生嗔念。宜預先考慮，勿使蟲類靠近，亦不致因此令屍體難以處置。

6、甫斷氣勿急忙更衣，勿立送冰庫
甫斷氣時，神識尚未完全脫離，仍可感受痛苦，此時勿行搬動、急忙更衣，勿立送冰庫，以免破壞正念，不得往生。印光大師于此亦曾開示：“病者臨命終時，搬動臥處，更換衣服，實是增其痛苦，促其速死，孝子仁人，何忍出此。”應待屍體完全冷透後，才可搬動、入殮。

7、茹素不殺
病者飲食，宜以素食為主，清淡爽口，易於消化吸收。臨終之際，需要有人助念，助念者儘量不食酒肉五辛，因食葷酒，諸佛菩薩不近故。
 
弘一大師曾言：“殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫，備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊豬雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。”印光大師亦曾雲：“家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣！”“凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。”“凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。”可知殺生食葷實有礙於亡者的安祥往生。
 
8、建議創辦臨終關懷機構
死亡對患者而言，乃人生一期之終結，理應嚴肅看待，給予符合人性之尊重，而尊重其基於宗教信仰的喪葬訴求，又是重中之重。然在講求效率、一切分工制度下的醫療機構，依章辦事，往往俟醫師判定病者斷氣後，即由處理屍體之工友，向家屬索取病患之制服，並將屍體移送太平間，縱令家屬不欲搬動，亦莫可奈何。

相較于醫院森冷之印象及缺乏人性與親切、溫馨之氣氛，多數患者均盼望于家中度過人生最後時光。但由於種種原因，多數患者只能在醫院慌亂的搶救中無可奈何地咽氣。這是多麼可悲的境況！因此筆者建議，有條件的醫院都應設置臨終關懷機構和安寧病房，配備經過專門培訓的醫護人員，以滿足有宗教信仰和特殊要求的重症患者的需要。有條件的寺院和佛教界開辦的養老院更應設置臨終關懷病房，並配備必要的醫療、衛生設備。據悉臺灣各大醫院(如：榮總、長庚等)由過去禁止宗教介入，到相繼設立佛堂、助念室，顯示醫界已認知：醫療行為非僅科學技術之操作，亦應給予精神層面之關懷。醫療有其局限，而藉由宗教之慰藉，可令患者于安詳平靜中，跨越恐懼死亡之鴻溝，在溫馨、寧靜環境下往生。


(二)佛教的喪葬辦法與作福超薦

1、入殮
亡者遺體冷透後，即可入殮。寺院僧人圓寂，一般是停屍一天不動，大眾輪班助念。24小時後始入殮，先為亡者熱敷，以熱毛巾搭敷關節處，令筋骨活絡，始為其更衣。若有死未瞑目者，亦待全身冷透，以毛巾熱敷雙眼，數分鐘後即可合攏。不宜厚殮，應衣以潔淨舊服，新衣佈施他人，以增亡者之福。一切以簡約為原則，不尚奢華。殮後即可裝龕(僧人)、入棺，現代一般是送入醫院太平間或殯儀館的冰庫。若沒有條件或需要停靈，則須置於通風處，注意防止蠅蟻等上身，夏季尤其要做好冷卻，防止屍體腐爛，造成環境污染等。

2、設置靈堂或往生牌位
屍體一般停放七日。殮後停龕、停棺期間設靈堂，懸掛亡者遺像，或佛像前供往生牌位，便於親友弔唁、拜祭。靈桌上鋪黃布，供鮮花、燈燭、茶果(每日更換)。晨、午供飯菜，切忌葷腥，應於午前供，晚間不供，以合過午不食之旨。即使晚間施食，亡僧靈前仍不供飯菜。可延請僧人、道友于靈堂念佛誦經。
禪寺除規定的喪儀外，一般不設孝堂，不掛聯挽，不披麻帶孝，不四處出訃告，不糾集施主、眷屬，不作俗格道場，只照常念佛回向。

3、出殯
出殯儀式切忌鋪張。送葬起靈時，弟子或子女為報師恩、父母恩，當為師或父母抬龕或抬棺上靈車。倘有多位弟子或子女，可一人捧遺像，餘為抬棺、龕。若僅弟子、子女一名，則捧遺像隨靈而行。闔寺僧眾或全體親友，送至葬所。現代一般是在殯儀館舉辦遺體告別儀式，然後火化。

寺院多設有化身窯，出家僧眾多以火葬為主。禪宗則有荼毗、全身入塔二種方式。普通僧眾火化後骨灰放入普同塔(亦名海會塔)，方丈或高僧火化後可單獨起塔作紀念，也可將遺體經特殊處理後全身入塔作紀念。

若為火化，收取靈骨時，可細心檢尋，倘有舍利，可取出供養，標明亡僧法號暨生卒日期，以志其修持。

禪宗之葬法，倘亡僧為住持，則由法緣或鄰山尊宿為主喪者，並行入龕、移龕、鎖龕、掛真、對靈小參、起龕、奠茶、奠湯及秉炬等九項佛事。

4、關於葬法
世界各地的葬法系有火葬、土葬、水葬(或海葬)、天葬(鳥葬，流行西藏地區)、野葬、岩葬、樹葬等，其中以火葬、土葬居多。火葬原為印度葬法之一，又作荼毗，意指焚燒遺體，埋其遺骨。佛世前，印度即視此法為正葬。相傳佛陀侍者阿難入定，見群鬼奪屍，知有守屍鬼，是以出家淨眾亡故采火化，以去其我執。佛陀逝世後實行荼毗，佛教徒遂廣泛采行。迨佛法東來，僧人圓寂後皆火化，民眾也有效法者，但因儒家以此為背孝非禮之舉，強調“入土為安”，所以多數仍以土葬為主。唐宋佛法興盛，高人達士亦多火化。但宋高宗曾明令禁行民間。直至現代，大陸始廣泛推行火葬。

日本、西藏，亦行火化。西藏複有火化修法。視遺體為亡者之罪業，藉烈火淨化其染汙，轉化為智慧之光。印度、尼泊爾等國，亡者不入棺，裹以薄布，以肩輿(小轎)送至火葬場。

火葬既毋須講求地理、風水，又省時節約，兼有益於亡者神識之超升。家屬可將火化遺骨安置寺院，由出家眾誦經超度，兼以早、晚課之熏習，尚能聊種善根，複以講經、打七及諸法會功德回向之，令消宿業，培植冥福。
眼下災禍頻仍，客死異鄉、溺斃、失蹤、空難等，時有所聞。倘因意外，未尋獲屍體，應於寺院設牌位超度之。

5、遺物處置
就戒律而言，亡故之比丘僧尼系屬十方僧，其遺物任何人皆不可擅取。因其為十方僧，既取自於十方，亦應用之於十方。所遺之物，須做僧羯磨，再行處理。否則，縱令私交甚篤而擅取之，即犯根本大戒。禪宗一般是大宗遺物充歸常住，其他日用品則先登記編號、估價，通過抓鬮供養給全寺僧眾，其親屬無繼承權。居士的遺產應在亡前即以遺囑公證的形式作妥善處理，以免親屬為遺產橫生糾紛。親屬應將其中的一部分用於齋僧、放生、作佛事，為亡者作福追薦。

6、作福追薦
因亡者于中陰時期，罪福未定，可燒香、燃燈續明於塔寺中，七七日內，為其修福，最為有效。逢七應營齋追薦，或誦經禮懺，或放生消障，此謂“齋七”。此後，逢年節、周年亦可追薦，以盡弟子或晚輩之義。其實這已經沒有超拔之用，只是在表達一種緬懷、紀念之情，正如佛菩薩誕辰，信眾在寺院作佛事紀念一樣。

值得注意的是，作為佛教徒，既已信奉、歸命於佛法僧三寶，念佛發願往生西方極樂世界，就應摒棄民間鬼神信仰，亦應規勸親屬不要盲從民俗搞迷信活動，諸如拜腳尾飯，焚化冥紙、往生錢，燒紙紮冥具等，搞這些活動不僅不合佛法，且毫無利益。至於民間的接棺、乞水、辭生、披麻戴孝、戴頭圈、著草鞋、敲哭喪棒、帶梅花球、撐傘送葬等儀式，多已不合時宜。應提倡節約、文明辦喪事，在辦理完喪事後，如有餘錢，應將之用於齋僧、打念佛七、放生，亦可用于慈善救濟、希望工程，以此功德回向亡者。



三、結　語
死亡乃人生大事，自古以來，世界各民族、各地區、各類社會的喪事活動即因環境和人為因素，衍生出諸多繁文縟節。尤其我國是一個多民族、多宗教並存的國度，由於儒家有祭祖、重孝、厚葬的傳統，加上古代各民族流傳下來的鬼文化、神靈崇拜，結合佛教、道教的觀念，形成了非常複雜的喪葬文化。即以現在流行於佛教界的喪事活動中，亦難免夾雜了許多不合佛法、不合時宜的內容。當今科學昌明，資訊發達，社會在不斷發生翻天覆地的變化，人們的生活水準提高，節奏加快，人平均壽命大大提高，但天災人禍也來得更為慘烈，新生的各種疾病與各種死法也是層出不窮。人們對於臨終關懷與終極關懷的需要更為迫切。因此，批判地繼承祖國的喪葬文化，借鑒佛教的喪葬理念，研究出一套適合當代社會的臨終關懷辦法與喪葬禮儀，十分重要。

從以上的介紹中可以看出，佛教有著悠久的臨終關懷傳統與獨具特色的喪葬文化，其特點是不僅關懷臨終患者的生活困境和肢體痛苦，更注重于解除他們心理上的痛苦；不僅利益活著的人，更著眼于亡者來生的重大利益；不僅表達了活著的人對亡者的悼念、緬懷之意，還傳遞著一種深刻的終極關懷。可惜在落實于現實的喪葬活動中，常常會出現嚴重的異化，人們習慣性地將佛教的喪葬文化定位於死亡之後的作福超薦，促使佛教的薦亡經懺法事趨於繁瑣化、商業化、世俗化，嚴重衝擊了寺院僧人正常的學修生活，反過來常為世人蔑視和詬病，極大地損害了佛教的形象。

因此，應大力提倡人間佛教的喪葬觀，本著以人為本、莊嚴肅穆、簡樸隆重且合于時宜的精神，廢除有違佛法、摻雜諸多迷信色彩的喪葬儀式與禮節，真正做到正法昌明，存亡兩利。