略說*四禪*修持之境行果(四)

“我以諸行漸次寂滅”“諸行”就是各種的境界都是一樣，它都是緣生緣滅、有生有滅的，“ 諸行漸次寂滅、止息”，所以“一切諸受悉皆是苦”，主要就是因為眾生的迎拒之心，不願去接受無常法印，所謂的苦，就是因為你有一個迎拒之心，不願意去接受無常法印。

佛告阿難：“于貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者 。”

粗的煩惱再修習四禪八定的過程中，慢慢的在一直止息止息止息....，到後來覺得好像進入涅槃寂靜，但實際上是無法長久浸泡在裏頭，它一定是有入、有出，下一次你想要進來，也不一定能夠進來，那種的苦、拉扯就在那了。所以便要進入到另外一個禪定，前面的禪支就放下，也就是止息。

如果進入三禪，前面的“尋、伺、喜”，我們說“放下”，事實上它是代表一種止息。當你進入後面這些，前面就是一種止息，佛陀說了就算你熟練四禪八定，但是你的苦、你的不安，還是沒有真正解決，真正那個苦、不安的止息，最重要就是後面所講的，貪、嗔、癡、我慢的止息，貪、嗔、癡、我慢的斷除，才是超越過前面四禪八定，所能夠到達的境界。

當你有四禪八定，未必能夠斷除貪、嗔、癡的苦與煩惱。如一直在三界內的四禪八定裏面繞來繞去，你的苦、煩惱沒有止息，且可能我慢等習氣又會增長。有了我慢，苦就一定會存在。所以佛陀講最殊勝的止息，就是貪、嗔、癡的止息斷除，才叫做真正的涅槃。

因此四禪八定不是目的，是一個工具，讓我們能夠了知什麼叫做“三界”，它是幫助我們見法，幫助我們看到貪、嗔、癡，然後能夠斷除！如果你的目標是在四禪八定上面的禪樂之受，你的苦、煩惱就還沒有完全斷除、清淨！

為什麼要修四禪八定呢？因為我們那個“自我”、那個“本尊”，是遊走在三界之中，所以會不斷的輪迴！它是很厲害的，如要追它，追得很緊時，它就會躲到“無色界”裡去。因躲藏在無色界裏面，來無影、去無蹤，如果你沒有“無色界”的禪定力，以及“無色界”定境的體驗，就不容易看到自己的本尊。我們是透過這些個禪定修持的行處，然後讓十個結一個個能夠照見到、能夠去斷除他們，這才真能趣入正解脫、涅槃裡。

所以，我們能夠體會、體驗過“色界”，知道去看到它的味、患、離，又有去照見諸結，那個本尊就無所遁形，後面的色界貪、無色界貪才能夠斷，它是一個相當重要的必經過程。如果沒有經歷過這些，上根從何而來？沒有經歷過漸修，頓悟從何而來？寂滅與止息也是一樣，所有的“有為法 ”都是生住異滅，有入有出、有生有滅，如果眾生不能接受無常法印，不了悟無常法印，就常常在那裏迎啊、拒啊、苦啊！所以那個苦，就是因為眾生不了悟無常，然後有迎有拒。

所謂“禪定”，有“世間法”的禪定與“出世間法 ”的禪定，如果四禪八定沒有應用到“止觀雙運”，還是在世間的四禪八定裏面運作。“出世間法 ”的禪定，就是能夠把禪定的工具，應用到去體悟“三法印”，以及體證“四聖諦”、斷諸結縛，才是真正“出世間法”的。記住：禪定只是工具，修定是過程，目的是要止觀雙運開智慧。不要迷戀在中途而忘了目的地。如果你有正確的止觀雙運修持，是沒有過程與目標之分，只有當下！

世尊告訴詵陀迦旃延：“當修真實禪，莫習強良禪。”

事實上這是針對已有相當聞、思、修的基礎，然後再講更高深的修法。“當修真實禪，莫習強良禪。”要修能夠斷除煩惱，能夠到達究竟解脫，真正有助於到達究竟解脫的“出世間法”禪定，就是“修真實禪”。真正能夠幫忙你解脫，以達苦的止息，了悟生死大事、究竟解脫的才是“真實禪”。“莫習強良禪”不要去修“強良禪”，不要用我慢、欲望去修，而想要透過你的修行、你的禪定，然後去求神通感應，求那些名利，這都是偏離了正道。

佛曰：“如強良馬，系槽櫪上，彼馬不念：我所應作、所不應作，但念榖草。”修行的動機不正確，又沒有聞思基礎，你是想透過修行，而得到更多的名聞利養，像這樣叫做“但念榖草”。“但念榖草”就是希望能夠吃到更多，包括四種食。“彼馬不念：我所應作、所不應作”不是真正為解脫而來，修行有一點不務正業，該做的、你不去做，該斷十個結，你不去斷，然後卻透過修行，要去展現我是、我能、我慢，這就叫做“但念榖草”。

修行人若是以欲貪為主導，想要求名得利，想越修越厲害，像這種人“彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知！”因為他是想要透過修行，越修越厲害，要得到恭敬，得到名聞利養，以顯現自己的厲害，這樣的人對“出離道不如實知！”對真正的解脫法、對出世間法，卻沒有心去研修，也沒用心去聞、思、修、證，他的“心常馳聘 ”，常在名利堆裏面打滾，隨著他內心的貪欲、欲貪，不管在欲界、色界、無色界，他都一樣，他的修行、他的修定，都是以名聞利養而出發，有所得、有所求，動機都不單純、動機不良，這樣都是屬於“世間法”的修行，不是真正走在解脫道上！

其他的嗔恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋多修習，一樣就是在“五蓋”遮障的情況之下來修行，都是在“世間法”裏面打滾，你越修、都想越厲害，這是一個錯誤的修行心態。修行是為解脫而來，為能到達究竟涅槃彼岸而來，真正為了悟生死而來，你若不會為名、為利，而是為解脫而來的人，所應該做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脫為第一順位！如何才能真正把內心的苦、內心的不安去除掉？怎麼樣才能真正出離苦海？才是真正最重要的事情，其他的都是支流末節，要以究竟解脫為第一順位。

真正為解脫而來的大丈夫行，不會在名利堆、欲貪界裏面打滾，能夠“住于出離如實知 ”，他的修行處處都是想怎麼樣才能夠真正出離苦海？怎麼樣才能夠真的解脫自在？“不以貪欲纏而求正受”他的動機不會不正確，不會在名聞利養堆裏打滾，包括嗔恚、睡眠一樣也不會落入在裏面的。

佛曰：“比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。”

世上很多的眾生在欲界裡打滾，很多修行人也都還在欲界裡打滾，透過換跑道，他說放下世間的工作去修行，其實很多換跑道之後，又在修行界裏面繼續追逐他的名聞利養，還一樣在欲界裏面打滾。如追逐在四禪八定裏面，一樣都還算是屬於“世間法”的修行。

初禪、二禪、三禪、四禪的修行，你還會有所依，依“色界”的而入定。後面的五定到八定，一樣都是有所依，你的心有所緣、有所住。你是有所緣才能夠進入，包括後面的“空無邊處”、“識無邊處”，你的心還是一樣有所緣，都還有境界讓你抓住，讓你做一個所緣的工具。

行者們就是要把所有的－所緣通通放下、通通超越。“比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風修禪 ”不依“色界”而修禪。“不依空、識、無所有、非想非非想而修禪。”就是不依“ 無色界”而修禪。之前要“有依”，才能夠入禪定，到這裏講到都是“無依”！這就是要趣入很高的禪修境界。

“不依此世、不依他世”因為都是要斬斷前後，不是背著重重的原罪在修，因此“不依此世、不依他世”，他不抓未來、也不抓過去。不是說沒有因果，他了悟這些因果，了悟這些因緣法則，但是知道生命所能夠活的、所能夠掌握的，只有當下！

所以“不依此世、不依他世”，對於過去、現在、未來，都是很清醒的活在當下！“不依他世”就是不抓未來，不對未來去勾勒出一個很美好的幻境，然後覺得現在很不好，然後一直修、修、修－他的目的不是在這裏，而是要到遙遠的未來，這樣的過程都是苦的啊！

“非日、月”不是用光明想，也不是去做日輪觀，因為“日、月”也是修行上面的一種光明想、日輪觀，這時候都要超越日輪觀、光明想。“非見、聞、覺、識”不是用聽聞，不是用頭腦、用思惟，去想像、去作意，不是用頭腦去推理。 “非見、聞、覺、識，非得非求”的修行“非得”，無所得、無所求。所謂“非見、聞、覺、識，非得非求”，《心經》有“無智亦無得”，“非見、聞、覺、識”就是無智的境界。 “非得非求”就是《心經》所講“亦無得”，無所得的境界。

“非隨覺，非隨觀而修禪 ”因為“覺、觀”還是用有自我意識去覺察、去觀照，包括“非隨覺，非隨觀而修禪”，這是進入“無我”，自我意識是消失的。有覺有觀，還是有能觀、有所觀、有為。“非隨覺，非隨觀而修禪 ”，是進入到“無我”的修道上。

真正要解脫的人，是要離開欲界，離開名利心，也並不是說修行人什麼事都不要做，正確的聞思工作是不會跟修行衝突。要離開“色界”、離開 “無色界”。“比丘不依地修禪，不依水、火、風修禪”就是離開“色界”，再來 “不依空、識、無所有、非想非非想”，就是離開“無色界”。“不依此世、不依他世，非日月、非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪”都是趣入到無修之修的無為法裡修道。

爾時，有尊者跋迦利住於佛後，白佛言：“世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪？”

修行若“色界”的所依不要，“ 無色界”也都不要，那是要怎麼樣進入呢？為什麼那些天神、天王都對這樣的人合掌恭敬？都覺得這樣的人真的是境界很高。為什麼他們合掌恭敬，然後稽首這樣的修行者、解脫者呢？因為覺得他是“南無大士夫，南無士之上”讚歎這樣的修行人，而我卻不能夠知道他是依何而入禪定，他們能夠無所依，到底是進入怎麼樣的世界？又怎麼樣能進入的呢？令那些天王、天神也讚歎說：哇！無為、無修的一種解脫者啊！

佛告跋迦利：比丘於地想能伏地想！”

佛陀說了這樣的人是怎麼樣進入。關鍵在於“於地想能伏地想！”那于水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處想、非想非非想入處想，此世他世想....這樣的修行者都能夠如“於地想能伏地想”！對於各種所緣的境界“悉伏彼想 ”！

這些境界都要有經歷過，才能夠體會到它的味、患、離，為什麼能在各種境界裡，到達這樣無修無證的境界呢？不管 “於地能伏地想”，水、火、風都能夠“伏彼想”，不管什麼樣的境界，都能“伏彼想 ”。地、水、火、風，就是代表所依的境界，各種禪定的境界，地、水、火、風，日、月、覺、觀都是！

修行，只要在三果以下，都還有自我，都還在“有為法”的世界裡，都有一個“我”在修，“我”在依著風界、然後在修，“我”依著地界在修，不管你再怎樣體會“無我 ”，只要你還不是真正四果阿羅漢，你的“自我”還在，都是有一個“我”在修，在依什麼樣的境界在做。直到有一天，你能夠超越“色界”、“無色界”，進入無為修的境界，這時候不管你遇到什麼樣的境界，你都跟他溶為一體。

所以“悉伏彼想”的“伏”，不是去制伏它，而是相互溶為一體，溶入啊！本來有“自我”的時候，就會有主、有客、有能觀，你會有“能觀”與“所觀 ”的相對待。當還有“自我”、還在有為法，會有主體、客體，還有“能觀”與“所觀 ”，還有“心”與“境”的區分。當你有“自我”、有為法，一定會有以上這些現象產生。

三果以下的，都還在有為法的世界，一定是主、客存在，“能觀 ”與“所觀”會存在，“心”、“境”會存在，進入四禪八定也是一個“我”，依各種所依的境界，然後進入這樣的世界。就算進入“無所有”、“空無邊處 ”，還是以有心、有境，還是有主、客，也就是“自我”還沒有死。

當有一天，你體證到“無我 ”，主、客溶為一體，主、客消失，“能觀、所觀”溶為一體，能所雙泯、心境合一。像這樣的人表面上看起來，你看不到他在修行，表面上看起來好像沒有在修行，但是事實上他是進入無修之修，是進入無為法的世界。只要“自我 ”還存在，就不可能有這樣的世界。

如果“我慢”沒有斷，十結還沒有斷，說要從“空”入門，從果地起修，你是用“我慢 ”在修啊！用“我慢”在展現你的無為，用“我慢”在展現你的無修之修，展現你比別人厲害。所以，要腳踏實地經歷過來，去看到那十個結、最後這個“自我”，當真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，沒有自我，一切境界都是跟他溶為一體。

“自我消失”就是夢幻世界的苦海消失，跟整個實相世界溶為一體，可以進入到“空無邊 ”，可以從點、線、面進入“空”。當進入“空”，“我”是不存在，會有這樣的一個覺受，但事實上還沒有真正的“空”，還沒有真正做到“無我”，但也是需要這樣的一個過程，然後不斷慢慢的去溶入修證。

真正有心在修，真正身心柔軟就會有；如果“我慢”在展現，就沒有。如果真正有心要修、身心柔軟，自然會有人來協助你，就是進入一體的世界。若以“欲貪”而修禪定，例如要求各種禪相、禪境，要求放光、想看到某種佛像、要求神通、要求異相、為名聞利養而修定，這些都不是正定。

在最後所敍述的禪修，是屬於比較高次階的禪修法。唯有證入無學、無修的阿羅漢才能做到。也就是要 “自我”消失，才能夠做到這樣的世界、境界。裏面透露出：（１）無修之修。（２）無依。（３）於三界出入自在。

現在先簡短把四個果位所要斷的結敍述：

要證到“須陀洹”要斷三結，“斯陀含”是三結斷－－貪、恚、癡薄，“阿那含”就是證到三果、五下分結盡，阿羅漢是貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡。修行的地圖要清清楚楚，你走到哪里，也很清清楚楚，不是打迷糊仗的，修行到邁向究竟解脫，最終的階段就是要斷十個結，如果你的修行不是針對這十個結下工夫，都還在世間法裏面繞。所以，八萬四千法門都是讓你回來“止觀雙運”，其中有兩個重點，一個是看到法界的真理實相、三法印，第二個就是回來看到我們的貪嗔癡、我們的十個結。

當你真正見到大自然法則、實相，就會漸漸的遠離顛倒夢想，包括“身見結”這些都會破除，於是一個結一個結都會慢慢破除。所以，見法就是幫助我們了悟實相，然後你內心的無明抓取，就會漸漸放下、捨離，就是這十個結。如果是初果，斷前三結就是斷身結、戒禁取、疑。證初果就是要斷這三個結－－身見結、戒禁取、疑結，證二果一定是包括前面這三個結斷，然後貪欲、嗔恚兩個結也漸漸淡薄，它是漸漸的淡薄、淡薄，我們稱作二果。證到三果，就是貪欲與嗔恚兩個結也斷除了，等於斷前面五個結，叫做證到三果。證到三果，已是人間少有的聖者了，但是還有後面五個結沒有斷，就是 “五上分結”，“五上分結”必須要全斷，才能夠證到四果阿羅漢，到此才叫做證到四果阿羅漢，一個遠離顛倒夢想、我慢斷盡的人，就是到達涅槃彼岸的究竟解脫者。

                       －待接續－略說*四果*修持階次(上、中、下)