恭聞天地之大也，能包含萬物，能容納百川，卽是一個大肚腹一般。又有日月之明，能燭三界，能通八表，此又是個大眼目一般。天地雖大，日同雖明，若不得無極之真，不具太極之理，則亦不能有此許大之包含，不能有此許大之光明也。此等玅義，人人有肚腹，與天地之肚腹一樣；性命陰陽含之於內，吾臟六腑具之於內。二目卽人之日月，通神之妙竅。人雖有肚腹、雖有眼目，若不得真性之玅，五臟之氣，亦不能攝養，二目之神，亦不能通光，倘若見物生心，正性不空，必至隨緣而逐妥，所以目盲者，耳聾者，口爽者，發狂行妨者有之，五者之害，害之於此矣。今日文中所講正是此義。

　　此經章旨，總是教人歛華就實，反妄歸真，不可狥俗茍安，溺於利欲之義。

　　五色令人目盲。

　　五色者，青黃赤白黑，是五行之正氣，流注於物者。人之能視謂之目，目乃六根中第一之根也，人之分別五色，正是眼之識。當其未視也，雖無色之形，而能別五色之視，自皎然明白。若識被塵轉，惟見於色，則洞視之真體，不能照了，物之來也，目隨物而去，心亦隨物而去，心中之真見已忘，目中之所見必亂，雖五色當前，幾不別色之為色，雖有見亦如無見矣，與瞽者，何異乎？文中言五色令人目盲，蓋是此義。修道之人，若能見一切美好之色像，如見一切不有之相，不起貪愛之心，不興眷戀之意，忘於目，則光溢無極，存其神，則慧照十方，目盲者，未之有也。

　　五音令人耳聾。

　　五音者，宮商角徵羽是也，聽此音者，謂之耳根。人之分別五音，正是耳之識，當其未聽也，雖無音接耳，而能察五音之正，有條而不紊。若聽被音惑，惟逐于音，則靜聽之神機，不能偏滿大千法界，內聽之真空不能通徹大音希聲，音之發也，耳隨音而去，心亦隨音而去，雖五音當前，幾不別音之為音，雖有聽，亦如無聽矣。文中五音令人耳聾，蓋是此義。人能了悟肉耳非耳，塵音非音，則清靜之妙音，自然不聽而自聽，聾耳之音，又安得聾我耳哉。

　　五味令人口爽。

　　五味者，酸鹹甘苦辛是也。凡有可飲可食者，皆有五味，舌以得味為塵，人能分別滋味者，乃是舌識也，人之知其滋味者，人之正性也，在舌為識，舌識非性，不能有知味之體，識性非味，不能有舌識之用，因性被一切滋味所攝，性迷於味，味亂其性，所以貪於滋味者，口中之正味必失，雖有餚饌珍奇，幾不能辦其美惡。文中言五味令人口爽，蓋是此義。孔子曰：「飯疏食飮水，而樂在其中。」可知孔子深得不味中之真味耳。常聞修道之人有云：「咬菜根，淡中有味。」此正是百味皆空之義也。百味皆空，自然諸病不作，可不戒哉。

　　馳騁田獵，令人心發狂。

　　走馬以疾謂之馳，馳馬直走謂之騁。春蒐、夏苗、秋獮、冬獵，總名曰田獵。因上古禽獸最多，行獵原為保苗除害。故此句寓戒止之意，或圍之於田野，或圍之於山川，應犬施能。努機亂用來奔西走，逐物移心，一往一來，如病者之失心發狂。故曰馳騁田獵，令人心發狂二句。蓋是此義，切思萬物，皆本天地一氣而生，但清濁偏正之不同耳，人之與物，均有此形、均有此氣、均有此性、均有此命，人能以性命觀之，自然不作田獵之事矣！

　　難得之貨，令人行妨。

　　難得之貨，卽是貨之奇者也。妨者，傷害也，傷於已者謂之妨，害於人者，亦謂之妨。細想世間一切珍寶奇物，皆是難得之貨，倘若貪之不義，得之不善，禍辱之端，由此而生，誨盜之由，因此而作，或致害於國家，或致傷於性命。太上戒之曰難得之貨，令人行妨，蓋是此義。君子知此難得之貨，皆是身外禍胎，故去貪欲，而重道德，不義之富貴，且可以浮雲視之，難得之貨，何至使有行妨之害哉。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　此是教人效聖人而行之義。故以為腹不為目。總結上文，陰符經云：「心於物生、死於物，其機俱在於目。」人之見物而生染著，死之於物者，其機正在於此；人之忘於目，得大徹悟者，其機亦在於此。切思眼耳鼻舌身意，俱屬情識之幻；惟我性中之本體，真空妙有。是以聖人為腹者，養性中之本體，不為目者，忘物引之見機，不貪不染，皆知為幻也。既知目識為幻，一切塵緣，皆宜去之，故曰去彼。既知腹中性體，一切存養，皆宜取之，故曰取此。但去非有心而去，取非有心而取，為腹不為目，其去其取，皆是自然之道也。人有六根，經只言眼耳口三者何也？六根之中，以此三者為要。又言為腹不為目何也？眼根是六根中第一之根，六根之先機，皆在於此，故此單言不為目。人果能眼根一返，六根自靜，了盡一切塵緣，聖人為腹不為目，一言以備之矣。

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