楞嚴經 0096 ~ 0100集
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我們曉得，知是識的作用，識不同於聲，聲塵無知，耳識有知。因為耳識是心法，我們講八心王它是屬於心法，它是有知，有知它才能夠辨別音聲大小長短等，它才能夠辨別。現在從前面講下來，識已經被耳聞，識也被聞，識就跟聲一樣，識也變成無知的；換句話說，它也等同聲的境界。這個時候我們問『誰知聞識』，聞識的是誰？如果說沒有，找不到聞識的，那豈不是跟草木一樣，草木是無知。如果你要是有知，那你就變成兩個識，那應該還有第二個耳識，聞到前面一個耳識，哪有這個道理？哪有兩個耳識？耳識只有一個，決定沒有兩個。
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什麼叫疑惑？疑惑，或者是沒聽佛法之前迷惑在裡面，對於事實真相是一無所知；或者是聽了佛法之後又迷惑了，對於佛所說的這些事理莫知所云，不曉得他在說些什麼，這都是疑惑。疑情又是什麼？疑情是聽了佛說的話，聽得清清楚楚、明明白白，可是不是自己的境界，但是相信佛所講的決定是真實；對於聖言量自己能夠深信不疑，但是不是自己境界，我們自己如何去證得這個境界，這是疑情。因為你自己證得了，是自己的現量境界，決定沒有疑；不是自己的現量境界，都有疑。疑而信聖言量，這一遍就算是沒聽懂、沒有悟，沒有悟，但是相信佛所講的句句是誘導我們的意思，我們在這地方又錯過了，我們再等底下一個機會，心要清淨、心要真誠，唯有真誠、清淨這才是開悟的條件。如果在這裡面起妄想，因為一妄想、一研究又落在意識裡頭，意識是虛妄分別，那是我們悟入的障礙。所以世間人往往他用這個心堵塞了自己的悟門，變成不能開悟。不悟的時候怎麼辦？讀經。古人常說「讀書千遍，其義自見」，讀書、讀經，也是常給諸位說的修戒定慧，在這裡頭修戒定慧。
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我們曉得，稱之為識，識就是有分別的作用，失掉分別的作用就不叫做識。這在唯識經論裡面都給我們分析得很詳細，識有了別的作用，了就是明瞭，別就是分別。舌能夠了別味塵，所以才稱之為舌識，如果失掉分別的作用，那當然不能叫它做舌識。這樣一看，舌識既不從舌根生，又不是從味塵生，根與塵都不能生識。這個『心識』就是指舌識，舌識為什麼叫心識？凡是能夠了別的，我們都稱之為心，所以八識也稱作八心王。此地這個意思是講，既不是根生，又不是塵生，總不能說是『虛空生』。
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我們在唯識裡面來講，特別是《八識規矩頌》裡頭說得很清楚，眼耳鼻舌身是前五識，這是舌識，舌識是前五識，前五識是性境，是現量通三性。在阿賴耶識裡面說前五識各有它自己的種子，遇到緣，種子起現行。所以舌味為緣，把舌識的種子引發出來，是這麼個情形。因此它確實不是根生、不是塵生，也不是根塵和合而生，這個根與塵的功能引發識的種子起現行，這是它的真實相，這才是真相。像前面講的，舌不能夠自己嘗，味也不能夠自己嘗，合而為一哪有當中的界限？說舌跟味兩個和合的時候識生在當中，當中的界限在哪裡？界限也找不到。佛的這些話顯示出一個真理，真理是什麼？就是舌識本自無生，舌識根本就無生，無生就是清淨，就是妙真如性。
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這是這一段的結論。這六段經文，一段懂得了，其餘的五段都很容易明瞭，說明十八界是清淨本然，皆是如來藏妙真如性。可惜的是我們見不到，我們見不到的原因是自身有障礙，什麼障礙？實際上《楞嚴經》裡面已經給我們分析得非常的透徹，凡夫的習氣，無論對哪一法都要去追根究柢，要找出它的本源，找出它的根源，哪裡曉得這是個錯誤的妄想。為什麼？一切法沒有根源。佛在《金剛經》裡面告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，試問問，我們對於一切相看法怎麼樣？都把一切法樣樣都看作真實，讀了《楞嚴經》還不開悟。《楞嚴經》講到這裡，諸法不自生、不他生、不共生、不無因生，這不就是說明一切法是無生的嗎？一切法皆是虛妄不實。所以我們始終學佛不能夠開悟，道理就在此地。
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這是說意識界以及第六意識的了別性，這個地方的法就是講法塵，因為意根對法塵這是生起意識，意識就是第六意識，法塵是指五塵落謝的影子，現代人稱之為印象，我們見色聞聲，心裡落了一個印象，這個印象在佛法裡面稱之為法塵，或者是在阿賴耶識裡頭我們稱它作種子。這首先把大前提提出來，意識究竟是意根生的，還是法塵生的？
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第六意識的特性就是分別，沒有對象怎麼能分別？這樣也就顯示出意根的相是個什麼樣子？塵存在，根就存在；塵要是不存在，根也就不存在，這也是一個事實真相。我們意識所緣的法塵，給諸位說，從來沒有間斷過。譬如五根緣外面的五塵可以有間斷，晚上我們睡覺了，眼睛閉起來，眼識不緣外面的色塵，可是第六意識還會做大夢，它還是要緣法塵，事實確實是如此，但這只是一種幻相而已。
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在此地特別我們要留意的，識緣法而顯現，不是生。如果說根塵和合生識，這就是病了；根塵和合，識顯出來，這是對的。我們舉個比喻來說，譬如電晶體的收音機，我們頻道一撥對，它音聲就出來。收音機我們把它比作根，我們去撥它比喻作緣，根與緣一接觸、一相應，聲音出來，是不是它生的？不是，是它顯的，顯就對了。你說它能夠生那就不對，為什麼？廣播電台如果要是不播出來，你怎麼撥它也不能生出來。如果能生的話，用不著廣播電台，一撥它聲音就出來，那就是它生的。它不是生的，是顯發的，怎麼會顯發？因為根塵識皆如來藏妙真如性，要曉得這道理。四科七大都是發明這個真理，所以根塵識沒有一樣不是盡虛空遍法界。
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『識心』就是意識、第六意識，因為它是從意根發生的。意，我們曉得它的性質是恆審思量，所以佛在此地問，『與諸思量』，「思量」就是指第七識恆審思量，為一切法的染淨依。『兼了別性』，「了別」是指阿賴耶，第八了別性就是第八識的識心，它是根本，第八識是根本依，第七識是染淨依。向下這一段講到唯識，在《唯識論》裡面講，「心」是集起的意思，集就是集合、聚集，這是講種子。集一切的種子這是阿賴耶，它能夠收集一切種子，像個大倉庫一樣，同時又叫這個種子起現行，所以是兩個意思，一個是種子、一個是現行。說「意」就是末那識，末那識是思量，思量在《唯識論》裡頭加了一個叫恆審思量。加上恆審就是對於第六意識的區別，第六意識也有思量的意思，但是它沒有恆審，恆就是長遠的保持。第七識的恆審思量，實際講起來非常的單純，那就是執著一個我，就是恆審思量我相。我們如果把它細說，這個我有兩種，一種是人我相，一種是法我相，第七末那識這個功能最殊勝。再細說一點，我相裡頭四大煩惱常相隨，這是煩惱的大根大本，我見、我愛（就是我貪）、我痴、我慢，四大煩惱常相隨。
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我們講十法界依正莊嚴，只是這些極微塵聚散所產生的假相而已，聚集起來現一個相，散了之後這個相就沒有。我們今天科學裡面所推斷的，這是精神不滅、物質不滅，它有變化，它沒有生滅。因為沒有生滅，聚散之相是幻相、是假相，由此可知，一切法本來就沒有生滅。此地所說的著重在五塵落謝的影子，我們今天所講印象，這是意識所緣的境界。它有什麼樣的現相可以能夠指陳出來？其實它只是一個生滅影子而已。譬如說我們早晨從台北火車站過，我們一提「今天早晨火車站出了什麼事情」，你馬上有個影像。這個影像早晨你所見的，落在阿賴耶識裡，現在一提起，阿賴耶識那個影像馬上就顯現出來，自己清清楚楚，沒有辦法拿給別人看。就是你兩個人同時去見過這個境界，提起來時兩個人都很清楚，我不能把我的印象拿來給你看，你也沒辦法把你的印象拿給我看，這是指陳不得的。它是影像、是幻相，不是個事實的真相，所以它沒有自體。
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這些相都是指五塵，『色空』是眼根所對的色塵，『動靜』是耳根所對的聲塵，『通塞』是鼻根所對的香塵，『合離』是味塵、觸塵。『生滅』是法塵，生滅只是一個影子、印象，你想起來印象就有，生了；一不分別，印象就沒有，就滅了，所以這是個影子而已。換句話說，法塵我們講五塵落謝影子，它比外面五塵還要來得假，所謂法塵生滅，實際上就是五塵落謝影子生滅。要想它另外有一個實體超越五塵落謝影子而單獨存在，這是了不可得，找不到的，沒有這回事情。
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前面釋迦牟尼佛已經訓過阿難尊者，阿難尊者怎麼聽？用耳識聽、用五俱起意識去聽，被釋迦牟尼佛罵了一頓，你們還記得嗎？耳識、五俱意識所緣的是什麼？是聲塵。耳識所緣的是聲塵，五俱意識所緣的是法塵，塵性是黑暗的，你怎麼會開悟？我們在此地要體會的，就是你要想真正開悟，一定要離心意識。楞嚴一會就是說這個道理，也就是教我們這個方法，讓我們六根在六塵境界裡面，交光大師在《正脈疏》這個註解裡，他就是直截了當提示出來「捨識用根」。讓我們在日用平常六根接觸六塵境界，不用心意識，而用六根的根性，這就是《楞嚴》的宗旨，成佛就快了。「四科七大」說明宇宙萬有的真實相，用意在哪裡？用意是叫你放下，告訴你一一法「本非因緣，非自然性」；換句話說，都不是實有的，都是真如本性所變的影像。你執著它，你不明白它的真相，那是你自己吃虧；覺悟了，什麼事都沒有，你就得到清淨自在。
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這是最後一大科，七大。前面的四科，五陰、六入、十二處、十八界，就是七大中的別相，說明一一法，性是真實的，顯示法法當體是真、是常，說明這個意思。今天起這段經文，七大就是四科的總相，在此地要說明，一一法不但是真、是常，而且是一一周遍法界，顯示出法法圓滿周遍的境界。我們從「四科七大」的文字整個合起來看，才了解《華嚴經》裡面所說「應觀法界性，一切唯心造」，知道整個法界就是自己的清淨法身。消息我們是知道了，從經裡面我們得到這個消息，往後要緊的事情就是如何來證得。假如我們不能證得，這個境界依然是諸佛與那些大菩薩們的；如果我們能夠證得，這個境界是屬於自己的。這是我們讀大乘經典，一定要發大心、修大行、證大果。
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在這裡我們要曉得，佛在小乘阿含時期所講萬法因緣生，這是屬於有門戲論法，也就是經上常說的「黃葉止啼」，接引初機。初機給他說圓頓了義中道，他不能接受，所以要用方便法來破除他的執著，漸漸的誘導他趨向了義中道。阿難在此地所現的現象，他是不悟，反而執著，執著什麼？把佛所說的因緣生法，執著這是了義，這是顛倒，錯誤了。佛在楞嚴會上，尤其在這段經文裡頭剖相出性，相就是事，就是從事相裡面分析顯示出義理來，從事裡頭去悟這道理。學佛的人一定要懂得，我們的觀察最低限度要看三面，這三面是什麼？體、相、用，要看這個三面。體就是妙真如性，相用是生滅法，體是不生滅法，我們舉出一個扇，扇是相，搧風涼是作用，它的體是妙真如性。你要是從這個地方能夠體會到，前面四科的意思你心裡就明白了，佛給我們講五陰、六入、十二處、十八界，意思在哪裡？意思在相裡頭顯示這個體性。
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我們中國聖人也說，「記問之學，不足以為人師」，那是害人的。所以學問不貴記誦，而貴開悟，不貴記誦。叫你讀書讀幾千遍、讀幾萬遍，那個目的是把你的心定下來，定下來之後會開悟。如果你把目標轉移，我樣樣都記得，好，真的都記得了，不開悟，悟門堵死了。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡教給我們，離名字相、離言說相、離心緣相，這樣受持如來的教法你才能開悟。不但一切妄想我們要遠離，連佛的言說、名字都不執著。要不要？要。我們在《起信論》裡跟諸位說得很清楚，要，我們要名字、要言說，我們天天要講經、天天要讀誦，要而不執著。
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昨天還有幾個道友來跟我談，他們也很客觀的來討論，講基督教、天主教他們講的天堂，又講到道家的陰陽二氣，陰淘汰盡是純陽，道家講純陽，純陽是不是我們佛法裡講的真如法性？他提出這個問題來。名詞不一樣，境界好像是一樣的，我跟他講不一樣。他把純陽就代表性，把陰他就想到是那個無明，佛教不是講無明嗎？無明是陰相，本性是明相，本性裡頭有了無明，就像陽裡起了陰，這講法好像是有道理，實際上不一樣。為什麼不一樣？諸位要曉得，剛才講我們帶著病眼看外面東西，病眼跟好眼是一個眼，不是兩個眼，所以真如本性跟無明是一不是二，這就是佛法裡面講真妄不二，這才是真正覺悟。道教裡頭所講的陰陽是二，二就是不覺。佛法裡面講的是不二法門，諸位要是能夠把握這個原則，外面他講什麼東西，他一講你立刻就辯倒他，就曉得錯出在哪裡。
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