楞嚴經 0091 ~ 0095集
.
.
.
節錄
.
『如我乞食』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，他到『室羅筏城』，就是舍衛大城，乞食要到城裡面去乞食。佛住的地方是在祇陀園，此地講的『祇陀林』就是祇樹給孤獨園，這個地方在城外。到城裡去乞食，當然精舍裡頭佛就不在，這個說明一個人不能同時在兩處所，先把大前提確立。一個聲應當也不能同時在兩處，為什麼鐘聲一敲，你要是說鐘一敲就有聲音，就到我阿難耳朵裡來，就是一處到一處，你旁邊還有迦葉、目犍連、同學一千二百五十五人，為什麼他們都聽到？可見得聲不是入你一個人的耳朵。聲是一，怎麼會跑這麼多處所？這個比喻是以這個來破。如果我們以為那是聲到我們耳邊來，這個有問題，到我的耳邊，為什麼會同時到別人的耳去？這是說明聲不來。實際上是如此，聲不來，耳也不去，實際情形是這樣的。所以說聲來、說耳去，都叫做妄想，都是虛妄分別執著，不是事實。這是講聲來。
.
妄相裡頭有兩種，一種是不礙事的，一種是礙事的。不礙事的你要曉得、你要明瞭，你不明瞭會礙事，明瞭不礙事，不必去掉它。另外一種妄相，一定要去掉它，為什麼？它妨礙太大。譬如我們人坐在此地，燈光照的時候，這地方有個影子，我們把人身比作法性，把影子比作個相，你知道這有個影子，影子不礙事，可是你也不用把它去掉，這個影子是依他起性；如果你要是不覺，你看到這個影子很討厭，想盡方法要把它去掉，這個去掉的念頭、妄想也是依他起性，但是這個依他起性裡面含著有遍計所執性。
.
所以，去什麼妄念？去那個一定要把影子去掉的妄念，這根本是虛妄的，你有這個妄念就礙事，你麻煩就多。為什麼？你怎麼去也去不了，愈去不掉愈著急，你不是自找苦吃嗎？你要是覺悟到，「我去影子」這是妄念，這是徹底的虛妄，這個念頭要不得，這個念頭要去掉。至於影子是一回什麼事情，我清楚，它不礙事，它有也好、沒有也好，根本不用理會，那就天下太平！所以依他起就是圓成實，依他起裡頭也有遍計執，遍計執那一分要去掉，圓成實那一分是要留著的，不能去掉，是真的，你也去不掉。所以佛叫我們悟這個道理，離一切相，離一切虛妄的遍計所執的相，離這個，明瞭依他起的相，那就一切皆是。那個時候如果阿難到這個境界，佛說心在哪裡？說在內也是、說在外也是、說在中間也是，無有不是，處處皆是。佛為什麼說他不是？因為他有遍計執，他有執著，所以他處處有障礙，這個障礙是自己造成的。我們讀經、聞法，要緊的就是在這個地方討個悟處。
.
兩處都俱非，佛叫我們應當要了知，內知聞根，外知聲塵，實際上都沒有處所。既然沒有處所，能聽的根與所聽的音聲，它究竟是什麼樣子？《楞嚴經》上說得很好，「周遍法界」。你要找它的蹤跡找不到，你想找找不到，為什麼？無處不在。這個情形就像我們在虛空裡頭找虛空，在大海裡頭去找海水，就是這麼個意思。可見得我們的錯誤是錯用了心，不曉得當前就是，不曉得處處都是，真正是隨心應量周遍法界。所以你心裡起心動念都是虛妄的，能聽之聞性、所聽的音聲，都是無自性的、沒有自體，沒有自體你到哪裡去找？如果它有自體，你可以找得到，它沒有自體。
.
.
.
節錄
.
在此地世尊這一番話是說明，也就是從前面大前提上說，如果一舌要是知多味，不就變成多舌了嗎？應當一舌知一味，你怎麼一舌知多味？這個意思很明顯的襯托出來，味不是從舌出的。不是舌，是不是從食品裡面產生的味？在我們一般人感官裡頭一定是這樣想，舌確實不會生這些味道，這味從哪裡來的？酸甜苦辣鹹，菜裡頭的，食品裡面才有這些味。底下再從食裡面去看：『食』是指飲食，這是物質。它這裡頭沒有了別、沒有分別，它是屬於色法，不是心法。它怎麼會曉得它是什麼味道？它要曉得那是什麼味道，它就變成活人了。
.
再給諸位說，一切法我們自性當中本來具足，不是外來的，是自己本來具足的。我們雖然本來具足，可是自己沒有能力顯現，受業力支配，這很冤枉。如果你要是自己能夠支配，譬如人都有作夢的能力，那天天晚上做好夢不是很自在嗎？不能夠支配的，天天晚上做惡夢，苦！做好夢就好像佛菩薩、人天的勝境，做惡夢就好比三惡道，凡所有相皆是虛妄。十法界依正莊嚴都是自性具足的。你想往生西方極樂世界，極樂世界在哪裡？自己心裡變現的，心外無法、法外無心，所謂「自性彌陀，唯心淨土」，自己變現的。現在問題就是你會不會變、你會不會現？理上講，各個都應該現；事上說，你是被無明煩惱二障蓋覆住，想現也現不出來，所現的是六道輪迴，苦海無邊，你現的是這個境界，你是不了解宇宙人生事實的真相。
.
結論裡面所顯的，就是顯這個事情是什麼回事情？無非是如來藏妙真如性裡面所含藏的功德，是自己本具的，無時無處不在。佛給我們講遇緣則現，可是我們眾生聽了怎麼樣？「緣，遇到緣就現了」，你就執著什麼？這一切法因緣生的。本來有的，怎麼是因緣生的！我們不了解佛說因緣生法的意思，死在佛的言下，而沒有在佛的言下大徹大悟。豈不聞佛說，「因緣所生法，我說即是空」，佛講因緣生法，就是不生。你千萬不要以為，「因緣生法，這生了」，我們聽話就聽謬了，這就叫死在言下、死在句下，不開悟。因緣生法就是無生，為什麼？因緣無自性，因緣即是空，因緣生法就是不自生、不他生、不共生、不無因生，這是因緣生法的本義。我們把它錯到哪裡去了？那你怎麼會開悟？你怎麼能悟得了？佛講因緣生法的本義，是當體即空、了不可得，所以這個有叫幻有、叫妙有，妙有與真空是一不是二，《心經》裡面講的「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」，是一不是二，這個理確實有相當的深度。
.
.
.
節錄
.
這一段給我們講身根對觸塵。色聲香味好像還有點具體的，觸實在是太虛妄了，可以說是一種遍計的執著。所以必須要有能知，就是我們今天講的感覺，你有感覺才能夠把觸塵顯現出來。觸為什麼叫塵？因為觸也能夠障礙你的心性。這一觸，麻煩在哪裡？麻煩是把你那些心心所統統都給引發出來。順自己的意思，起了貪心，貪煩惱起來；不順自己的意思，瞋恚心起來，這個事情就是麻煩。所以這個地方講的「知」，感覺裡面就是帶著有些煩惱的心所，我們既有這個身，給諸位說，一天到晚都是觸。今天天熱了，我們感覺得身上很熱，所以要穿涼一點的；天氣冷了，感覺得冷，要多穿一點，冷暖就是感觸。我們接觸空氣、接觸大氣，從來也沒有離開過的，睡覺的時候也還是一樣的有知覺，這也叫做色法，也是色法裡頭所包括的。
.
『意』，它的作用範圍非常廣大，這就是講第六意識，緣境很廣大，在百法裡面講，它相應的心所有五十一個，可見得它作用最大。八個識裡面講起作用，沒有任何一個識能夠跟它相比，在此地且就其作用裡面的一部分，做一個例子來說明意法的虛妄。這個例子就舉出三性，我們心裡面緣慮一切的境界，不管是對外五塵落謝影子，或者是對內，我們講的滅法塵，不外乎這三種性質，一種就是善的，一種是惡的，還有一種是非善非惡，這叫無記。
.
諸位要曉得，既然一切境界相都是阿賴耶的相分，一切覺知都是阿賴耶的見分，照這樣說，我身與一切境界是一不是二，對不對？對，一點沒錯。但是為什麼現在會變成二？現在變成二是因為你有執著。我們把阿賴耶的相分，阿賴耶相分廣大無邊際，執著這麼一點點認為這是我；阿賴耶的見分也是盡虛空遍法界，我們把它執著在六根門頭的這點作用認為是自己，界限一劃，外面的就不知道了。所以佛給我們說，人我執、法我執只要一打破，我們六根的作用就盡虛空遍法界，我們的眼就是經裡面講的「五眼圓明」。《華嚴經》裡面講的十眼，《華嚴》表法有十，耳根也是十耳圓聽，沒有障礙，本能就恢復了。不了解事實的真相，才執著這個身體是我，這個六根作用的是自己的心，這一點點四大假合的以為是我身；再執著一切外面的境界各個有自體、各個都是真實的，那叫法執。法執與我執對立，堅固的對立，誰製造的？自己製造的，沒有別人給你製造。
.
意識不對境界的時候，我們叫它做獨頭意識，它所取的、所緣的境界，就是善、惡、無記這三種現行的落謝影子，是影像，它沒有能力緣外面的境界相。這在唯識裡面講本質相，譬如我們眼見色，眼根真的見色，這是真的一點不假，現量境界。可是第六意識見的色就不是現量，而是比量。我們眼見色的時候，眼識裡面變現一個相分，就好像照相機一樣，眼根對外面的色塵就好像照相機對外頭的鏡頭，後頭有個底片，那就是眼識，眼識裡頭現的境界相，現的相跟外面一樣大、完全一模一樣。第六意識緣，它在裡面，它緣不到外頭，它只能夠緣眼識的假相，所以是間接的，不是直接。它緣是不是就緣眼識的相分？不是的，它從這個相分接過去之後，自己又變一個相分，諸位要曉得這個道理。第六意識的見分緣它自己的相分，不會緣到眼識的相分，但是它的相分從哪裡來的？是藉眼識的相分的影子，它自己再變現。這唯識裡頭講得很透徹。譬如見色起個貪心，貪是阿賴耶裡面貪的種子，隨著第六意識的貪心，與第六意識相應的貪心所，這個貪心所把它勾引起來，它又變現那個相分，誰貪？貪心所的見分去貪它的相分。諸位要是把這個事情看穿了，簡直叫胡鬧！
.
但是法塵畢竟與前五塵有很大的差別，就是前五塵它是有跡象可循，我們一般人講，它好像是實在有的，有實在的境界；可是意所緣的，我們看不到有個具體東西，見不到，它緣的是裡面的法塵，所謂是五塵落謝影子，這是我們首先要了解事實的真相。經裡面講「生成法則」，這個法則就是法塵，它也是有規則的。
.
.
.
節錄
.
這一節經文就是「意法處」，因為說到的是十二處裡面中心的問題，也是最關緊要的一個問題。此地所說的意就是指第六意識心，一般人把這個心誤會當作是自己的真心。因為這個心的功能非常的廣大，我們一切眾生自無始劫以來，可以說無時無刻不用它，我們能夠思惟、能夠想像，這都是它的功能。它能夠緣過去、又能緣現在、又能緣未來，十方三世沒有它達不到的，所以在作用裡頭它是最為廣大的。我們在唯識裡面一說起它，與它相應的心所有五十一個，其餘的幾個識相應的心所都沒有它那麼多。它相應的心所最多，換句話說，它這個衙門辦事的人員最多，可見得它勢力的廣大。同時還有二十四個不相應的，等於說也是它的外圍，也是它的作用。相應的作用、不相應的作用，那是統統具足，無怪乎一般人把這個東西當作真心。
.
你誦經的時候要專心，不專心經文一定就忘失，專心就是修定，目的在修戒、在修定。經文從始至終字字清楚、一個字也不掉、一個字也不顛倒，這就是智慧，一切明瞭，絕不含糊。同樣是背誦，其目的是在修戒、修定、修慧，跟世間背書目的不一樣。世間背書老師來考試，來考默寫，來考你背給我聽，來給你打分數，考這個。佛法不考這個，如果你這一部經從頭到尾默寫得一個字不錯，你心裡是亂七八糟的，你還是得個零分。為什麼？目的沒達到。
.
報紙上發表我們教育部大學法修訂，將來可以設立佛教學院。我當天就跟大家說過，我說麻煩來了。你們懂這意思嗎？麻煩的是什麼？所有佛法的修學都變成世間法。今天日本的佛教就是走這個路子，一個個都是佛學家，你要跟他討論到佛經，那講得頭頭是道；一天到晚生煩惱，是非人我永遠沒得了，是凡夫，不是聖人。把佛教變為世間學術，這樣佛教就滅亡，世間就不再有佛教。不是說沒有寺廟、沒有佛像、沒有經典，這些東西反而更多，更多了，佛教沒有了。沒有人開悟、沒有人證果，雖有這些東西在，變質了。
.
這一段經文比較長一點，前面佛是分別給我們說明第六意識是虛妄的，決定不是真實，是從有知方面來說的。今天這個經文如果從非知，非知是無知，這個知與無知就是分別與不分別。這一段也非常重要，為什麼？要是不知道非知亦是虛妄的，有許多人去修無想定，以為自己這是成就了，這是大錯特錯。諸位要曉得，佛法的定，是定裡面一切明瞭，這是定。禪定翻成中國意思叫靜慮，靜是一念不生，慮是一切明瞭，這叫禪定。你要是誤會了，好像我一切都放下，我心清淨，我一切都不聞不問，這叫做修定的話，這是心固然清淨，不起煩惱、不起妄念了，可是一切統統都不明瞭，什麼都不知道，這叫死定，縱然修成，果報在無想天，外道天。四禪天人還享福，外道天人福報也享不到，那可憐，這一生空過了，沒結果。
.
.
.
節錄
.
前面我們讀過五陰、六入、十二處，十八界與前面這三科也只是開合不同。佛為迷於色心俱重的人說十八界，十八界就是講六根、六塵、六識。在這一段經文裡面，也是把它歸納為六類，也就是經文裡有六個小段。我們先要說明，這個十八為什麼叫做界？界有界限的意思，各有各的界限，它不會混亂。譬如我們講眼根，雖然眼根對色塵，當中生起眼識，可是各是各的界限，眼根不會混雜在色塵裡頭，色塵也不會雜在眼識裡面，各有各的界限。世間一切法，我們把它歸納起來總不外乎這十八類，這就是稱之為十八界。但是我們要曉得，界雖然是有十八類，體是一個，正像我們今天在《圓覺經》裡面所讀過的，體是一個。十八界的全體，都是從自性清淨心中變現出來的；換句話說，一界有，全都有；一界要是無，那全都是無。你們就可想而知，十八界本來是無有自性，沒有自體，所謂十法界染淨諸識都不是真實的。佛在大經上常講，「諸法所生，唯心所現」，這兩句話是總綱領，是唯心所現。因為是唯心所現之物，所以一一法即空、即假、即中，無有一法不如是，法法皆是。
.
怎樣才能信解證得『十八界本如來藏妙真如性』？底下經文諸位要留意。可是在未講經文之前，我們一定要曉得，我們學佛的目標何在？這一定要搞清楚。有了具體的目標，我們的修學是不是達到這個目標？好像我們走路有目的地，我們天天在走，有沒有走到？如果沒有走到，前面還有多遠，這個事情是要知道的。這個目標可以講是有兩個，第一個就是近目標，是開悟；第二個遠的目標，證果。如果我們學佛是依這兩個目標做為自己修學的歸趣，那你在佛法上必定有成就。《楞嚴經》的目標是叫我們開悟，《彌陀經》的目標是叫我們證果的，果就是一心不亂，只要你證得一心不亂，你就見到西方極樂世界。
.
根不能生，塵能不能生？『色』就是色塵。好，從色塵而生的，那我們現在離開色塵看虛空，虛空當中沒色塵，我們的眼要是離開色塵，那應該識就不生；好，識不生了，你看虛空，你怎麼會知道那是虛空？我們曉得，能夠分別虛空的是識的功能，不是色的功能，也不是根的功能，是識的功能。由此可知，你要是講色生識，這個理也講不通。
.
佛在經上跟我們說得很清楚，「當處出生，隨處滅盡」，當處出生是生的意思，隨處滅盡是不生的意思。一切諸法沒有來去，生即無生，為什麼？如果它生起以後就不滅，這個我們可以叫它做生；生了就滅，這個生即無生。我們眼前這個相，一再給大家說的，業力在支持著。我們的一切相，自己身心器界、依正莊嚴都是相續相，這個相續相什麼力量在支持著？業力。沒有開悟的人是業力在支持著，已經開悟的人是願力在支持著，諸佛菩薩的願力，眾生的業力。《法華經》大意裡面說得很好，眾生想念，即是法界緣起。
.
.
.
上一篇：楞嚴經 0096 ~ 0100集
下一篇：楞嚴經 0086 ~ 0090集