【2013年6月沖繩大學．MAT那霸辦公室舉辦批判刊物會議】

 「現代史再考──冷戰下的政治、文化、生活」研討組回應文(30.6.2013)       

沖繩問題」的內外：歷史在場與「他者」的連帶

2010年在上海的批判刊物會議，從仲里效先生的發言聽到了「臨界點」、「極限狀態」、「生存危機」這些詞彙，第一次了解沖繩社會面對現實危機的緊迫，以及沖繩人的生存危機。第二次是在今年一月沖繩會議，有機會到普天間集地旁親身體驗沖繩住民對基地噪音的抗爭活動，多了一份「現場感」，有了一些感受性的經驗，尤其是和抗爭的住民一起站在路邊舉著抗議牌。但回去後心裡卻不安，不斷在反思那樣的「一次性的現場參與」究竟意味著什么？是否是「表演性的介入」？因為還沒有足夠的知識背景來了解眼前的這一切，而身體卻先行介入了。後來讀了新崎盛暉先生的《沖繩現代史》，稍稍了解沖繩的戰後史，美軍基地所糾結的歷史問題，深刻體悟不返回歷史的現場，找到「沖繩問題內在於我的意義」，則無以了解歷史或現實意義的「沖繩」，沖繩問題以及沖繩知識份子的反思。

金美惠女士和新城郁夫先生這兩篇文章，貼近歷史與政治現實，有著尖銳的問題，看似談不同的問題面向，卻有相似的關懷：金惠美討論在沖繩人的朝鮮慰安婦，新城郁夫則檢視有關沖繩的獨立論述。兩人分別通過不同的主體要素來審視沖繩的「戰後史」，無論是以女性的個人史抑或社會共生的共同體，彼此有許多的交錯、對話。我覺得受啟發的是：兩篇文章都批判在國家和民族主義論述底下，個人如何成為國境間，甚至是國境內的「難民」；同時揭示沖繩內部他者如何被劃入「受歧視階層」的問題。又，如何看待沖繩人或被看待為「沖繩人的他者」的「難民化」問題？兩人共同關心的是：(一)要如何思考和打破國家結構性暴力構成的難民本體論？(二)如何警惕和超越國家和民族／民族主義建構的陷阱？

知識界有一種看法，認為國家本來就具有壓制及排他的性質，暴力只是他的具體化，在無法對國家進行分離的解體，唯有「摒棄」國家。可是究竟國家的本質是什么？如何偵察國家的暴力形式?而我所關心的是如何採取有創意及富想像力的抵抗方式。這也是川滿信一先生《琉球共和社會憲法草案》給 其中一種參照。草案拒絕承認日本對沖繩的「國家化」，試圖以「共生社會」來超越即定國家的形式，以「人民的連帶關係」來取代統一的民族論。簡單來說，共生社會是要超克國家結構性的暴力、以人民為主體，是要避免因民族一體化而產生的排他性、以連帶來建立多樣態的公共圈和生活圈，並提供平等的生存權利。

「民族一體化」的論述，很早出現在沖繩的歷史。早期琉球政治家羽地朝秀曾提出「日琉同祖論」，主張通過在學術上論證日本人和沖繩人為同一民族起緣論，日本人與沖繩人在人種文化上具同一性，來強化民族的一體化。這樣「血緣論」的民族主義是一種本質論的說法，具有暴力性。川滿先生草案的努力，正是要改變認同的思維方式，沖繩人的身份認同基礎，擺脫「非彼即此」(either/nor)的思考。可是從這裡衍生出來的問題，如果以人民為主體，那彼此之間是否仍存在某種契約和應承擔的義務？擺脫了國家框架的困擾，把國家原來被賦予的權力釋放於「人民」，那如何設定不同運動群體之間的權力界限，以防暴力式的國家意識捲土重來？「共生社會」服膺的是「共同」的「公共規範」，「公共的規範」要如何形成？還有沒有立法者？

以上一連串的問題，是在反照馬來西亞的社會現實而提出的。馬來西亞是多元族群的社會，除了華人、馬來人、印度人以外，還有原住民。從建國的歷史來說，馬來西亞在「原地主義」的歷史建構底下，國家主權由馬來民族所支配，一切以「國家之名」都劃入在「多數與少數族群」的分配結構與原則。而原住民可說是「弱勢中的弱勢」，尤其在現代國家形成後，他們成了建造文明國家的障礙，在國家行使主權下被剝奪了祖先遺留下來土地，也被強制性推進現代化的進程。他們是自己國境內的難民。因此在馬來西亞，近年來，當首相納吉提出「一個馬來西亞民族」的概念，無法取得公眾的信任，大家會有「這是誰的馬來西亞」的疑惑。

現在馬來西亞民間出現探索「新國家意識」的現象，尤其是在公民運動累積了二十年後，一反過去對國家採取擱置、否定的意識，如今通過各種大大小小的抗爭，不同族群的民眾在示威或集會中，找到彼此之間的連帶感和共存感，修補了過去的隔閡與猜疑。過去互相把對方看作他者，彼此沒有了解的慾望，如今卻在街頭運動看到彼此。「在街頭找到了國家」似乎讓大家重拾信心，但這不是所謂的「民族國家」，我認為更傾向「公民國家」意識。馬來西亞人民不廢除國家，不是耽溺於國家的神話，而是要重新定義國家的內涵，找到「獨立」的實質意義。這樣的努力還在持續著。而與草案的「共生」一詞有高度對應性，衍生於馬來西亞歷史和政治語境脈絡下不同的語言表述，即是「平權」、「平等」和「差異」的觀念。抱歉時間的關係，沒辦法在這裡展開討論。

最後想說，挖掘國家體制下或國和國之間隱藏的暴力結構、他者的歧視、那些強制性被推進歷史夾縫中，使沒有主體身份或沒有國籍的人，一一的浮現。這種歷史在場的審視，把沖繩被「強制性」推進在近代國家的歷史命運，和被強制性帶入沖繩的朝鮮人或受國家體制壓迫或被歧視的階層，形成命運共同體，正是要警惕不盲目的追求所謂的「主權」、「國家」、「統一」、「一體」等。在建立歷史性的解釋時，必須要納入受苦者或受害者的視角，因為在追求更美好的未來，其實佈滿各種思維陷阱。在許多沖繩前輩及朋友身上看見一種不放棄與不斷前進的靭性，富創造性的構想。我在想，是否處在臨界點上因而沒有悲觀的權利？但願以後逐步進入沖繩更深層的問題，找到適切的解答。