廣論消文172 益西彭措堪布 開示
廣論消文172 益西彭措堪布 開示
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午二、如何生起之次第分二：
① 煩惱生起之根本 ② 此根本如何生起其餘煩惱之理
第二如何生起次第者。
對此，首先宣說煩惱生起的根本，再說以此根本如何生起其餘煩惱的道理。煩惱生起之根本又有承許薩迦耶見與無明不同或者相同的兩種觀點。
未一、煩惱生起之根本分二：① 承許薩迦耶見與無明他體 ② 承許薩迦耶見與無明一體
申一、承許薩迦耶見與無明他體
這是無著菩薩與世親菩薩的觀點，出自《瑜伽師地論》與《俱舍論》。
如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑暗，於繩實體不能明瞭，於彼遂起執蛇之覺。
如果承許薩迦耶見與無明不同，應當這樣理解：比如盤繩，在夜幕初降時，不能明瞭繩的實體，因此對盤繩生起是蛇的錯覺。
“盤繩”比喻五蘊體，“略降黑暗，於繩實體不能明瞭”比喻無明，“於彼遂起執蛇之覺”比喻由無明生起薩迦耶見。
如是障蔽明見蘊體，由無明暗誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。
同樣，障蔽了明見五蘊的實體，由於無明黑暗誤認為五蘊是以自性成立的我，由此生起其餘貪瞋等煩惱。
申二、承許薩迦耶見與無明一體
承許薩迦耶見與無明一體，是中觀論師以及法稱論師的觀點。
比如，中觀應成派月稱菩薩在《入中論》中說：“慧見煩惱諸過患，皆由薩迦耶見生。”此中並未分開薩迦耶見和無明。法稱論師在《釋量論》也承許二者是一體，後文所引《釋量論》的頌詞，就是證明。
如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。
如果承許無明和薩迦耶見是一體，即是把薩迦耶見歸為煩惱的根本。
總之，對煩惱產生之理，隨教典的論師們將無明安立為僅僅不了知實相本性，承許是未證與邪證中的未證，而且將壞聚見僅僅承許為我執，與無明他體。依此而言，首先從不明了五蘊自性的無明之中，生起執蘊為我的壞聚見，再從壞聚見產生出其餘的煩惱。如同在稍降黑暗時，沒有明瞭盤繩的實體，依靠盤繩生起執著蛇的錯覺。
而隨理的論師們承許，壞聚見本來就是無明的一種，所以也承許是未證與邪證中的邪證，而且是一切煩惱的根本。
未二、此根本如何生起其餘煩惱之理分二：
① 略說 ② 進而剖析
申一、略說
此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行執為第一，如是便於開示無我之大師，及師所說業果四諦三寶等法，邪見謂無，或復生疑為有為無是耶非耶。
由於薩迦耶見執著五蘊是我之後，隨著就分出了自他的差別。在分別自他之後，便貪著自己的一邊（此即貪），瞋恚他人的那一邊（此即瞋）；自高自大（此即慢）；執著我是常恒或者斷滅（此即邊執見）；對我見等惡見以及與之相關的各種惡行，執為最殊勝（此即見取見與戒禁取見）；這樣就對開示無我的大師佛陀以及佛陀所說的業果、四諦、三寶等聖法認為是沒有（此即邪見）；或者心裡懷疑此等有還是沒有？是還是非？（此即疑）
以上以薩迦耶見生起其餘煩惱的次第，只是總的按照大概情況而宣說，並非一定如此。比如，《俱舍論》中說：有首先不瞭解四諦的無明，以無明而懷疑四諦有沒有，然後依止邪師，聽聞邪言教，這樣串習成邪見而引生各種煩惱，造種種罪。
如《釋量》云：“有我知有他，執瞋自他分 ，與此等繫屬，生一切過失。”
如《釋量論》說：執著有自性成立的我，就有和“我”對立的“他”，於是貪執自黨，瞋恚他黨，以及與這些貪瞋等相連，而生起一切生老等過失。
這說明“我執”是一切煩惱與過失的根源。月稱菩薩在《入中論自釋》中也說：“從無始生死以來，起自無明地基，豎窮三界，橫遍十方，日日增長煩惱巉岩。”
申二、進而剖析
“由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別”
“我”是緣五蘊妄執具有獨立個體之相，有了我執後，就會在我上安立差別。相反，如果不存在施設基——獨立的自我，則如何在“我”上安立可愛的我、尊貴的我、純潔的我、永恆的我、富貴的我、成功的我、有自性的我、新潮的我、精彩的我？如同對石女兒無法安立差別一樣。
自從將多分無常的五蘊執著成自性成立的我之後，以此獨立的我，就會執著“我”之外的其他五蘊為他，如此就有與我對立的他。
在引生煩惱之前，自己心中先是會顯現自他對立之相，有了自他的比較後，自然就會生起煩惱。分判自他差別之後，心前所現之法，如果隨順心意，就生貪著；違逆心意，便起瞋恚；比自我高上，就生嫉妒；比自我低下，就起我慢；與自我平等，就生競爭。諸如此類，一定是心裡現起“我”“他”對立之相，以二者對比所生的差別，而生起不同的煩惱。比如，一位冠軍站在最高的領獎臺，首先戴上金牌，全場響起掌聲祝賀他，此時冠軍自我高大之相就會凸現，與自我對立的是其他選手低下之相，有了高低的對比後，他的心自然緣著高相隨轉，無法平息，俯視眾人，這就是高慢。如果這位冠軍當時能觀見，只有無數微塵與剎那假合的蘊，並沒有高大的自我，也沒有低小的他，必定不會生起我慢。可見是由心中分判自他差別之後，才引起我慢。
對“心前分判自他差別”之義，必須深入細緻地思惟。比如，甲同學嫉妒乙同學，這是由於甲心中現起與“自我”對立的乙的圓滿相，比如，乙的相貌、口才出眾，學習成績優異，常受老師表揚，在很多場合表現出色或者很多同學擁護他。當圓滿的他相一幕幕在心中顯現時，甲的自我會極其不忍，越分別越嫉妒。最初入學時，甲和乙也不熟悉，甲並不執著乙，這時對中庸境的乙只是執他實有的愚癡心。但是，一旦乙的功德差別相顯現，嫉妒就無法遏制地生起。如果下一學期，甲的成績反超乙，而且得到老師的讚歎，此時甲心前現出低下的乙相，就會由嫉妒轉成我慢，得意萬分：這次總算敗在我手下。所以，同樣是所緣境的乙，由於分判的自他差別不同，就會引起嫉妒與我慢二種不同的煩惱。假如沒有自他分判的差別，絕對不會引生煩惱的差別，否則，就有“以同類因產生不同果”的過失。
再分析“貪著自黨，瞋恚他品”的含義。什麼是自黨與他品？從廣義而言，不僅是指補特伽羅，其實凡是一切相合自我心意、滿足自我的法都是自黨，凡是一切違反自我心意、不悅意之法都是他品，小至衣食、受用、環境、人、事，大到團體、宗派、見解、思想、民族、國家，都以自我的執著，而分成自黨與他品。一旦心前現起自黨，就會貪著不捨，而現起他品就會瞋恚排斥，這貪瞋的源頭就是執著自我。比如一件貼身時髦的衣服，能美化自我的形象，就會執著這衣服為自黨，貪著不捨。相反，如果能觀見無我，穿再美的衣服，也只是在無數微塵的聚合上包一層布，會生貪心嗎？既然無我，衣服能讓誰漂亮？沒有我，就不會有讓我悅意的衣服。如此觀察生活中的自黨，比如，對一輛小車、一幢別墅、一種飲食、一個可愛的人、一種文化、一首樂曲、一位崇拜的明星等，肯定是心中現起悅意相後，生起“我喜歡”之念，然後耽著不捨，其根子就是我執，一旦自我消失，到底“誰”在喜歡呢？
曾經某縣城的一位首富，首先購買了賓士，成為當地一大新聞。此人為了顯示闊氣，在買車的當天，戴著墨鏡，駕車來回巡遊城中的每一條街。這種對虛榮的貪執，根源就是我執，他這樣做唯一是為了滿足自我，否則，如果是木頭人坐在賓士中，不可能得意洋洋。
貪瞋二者關係密切，如同兄弟。瞋源自於貪，我們常說：“愛越深，恨越切”，因為貪是對某法耽著不捨，如果另有一法障礙自我貪欲的實現，就會產生瞋恚。如同一隻手要緊緊握住某物，如果有人搶奪或者障礙求取，另一隻手就會揮拳出擊。我們內心的動作也是如此，“自我”不願捨離對境時，如果有外力造成妨礙、破壞，心執著越強，對這違逆境的抵觸心態也越強。比如，足球迷觀看世界盃足球賽的現場直播時，如果受人阻撓，就會爆發瞋恚。又如，天人墮落時會生起瞋心，產生大痛苦，追溯根源也是來自貪欲。存活的時候，天人對天界的五欲執著得厲害，失去這一切時，也就極為痛苦。此情形如同吸毒，吸毒時深深陷在強烈的樂受之中，自我得到極大的滿足。但沒有毒品或有人阻止他吸毒時，就會生起強烈的瞋恚，為了吸毒可以不惜摧毀一切。
此外，以薩迦耶見為根源會引起見取見、戒禁取見、邪見和懷疑。為何如此？因為凡夫基本上，念念都落在薩迦耶見中，對無我空性一無所知，這樣就可以斷定：乃至未聞思空性教法之前，不論他怎麼修道，所執之見始終不相違我執，種種行為也不可能抓住對治我執這個重點。換言之，雖然會有各種外道或者類似外道的見解行為，目的也是解脫，但是以薩迦耶見攝持之後，都會落在戒禁取見與見取見之中。相反，假如對人無我有所認識，必定不會將這些千奇百怪的見解行為執著為最殊勝。一般的人不要說修“無我”，連聽都沒聽過，他們認為存在自我天經地義，以這種堅固的我執障礙，對開示無我的佛陀以及佛所說的四諦、業果、三寶等，自然會猶豫，不能信受，因為這和他內心深處的執著正好完全相反。或者說，因為我執心強，念念執牢一個我，此時完全障蔽了智慧，如同盲人，不見真實的大師、三寶、業果，對此會否定、懷疑。相反，若能增上無我的見解，自然對大師、三寶、業果等會生起日益清晰的定解，就像逐漸消除眼翳後，自然明瞭一切顯現。
可見輪迴的根在於我執，凡夫的一念一言一行都是圍繞著我執而進行。比如，常人一天的所思所行，無非是為了得到財富、名譽、地位、異性，追求此等又都是為了滿足“自我”，一日如此，一生也是如此，生生世世都是如此。人人都圍繞著“我”執在轉，輪迴就此而形成。對凡夫而言，人生的意義就是實現“我”的圓滿，無論是地獄、旁生還是無色界天，都以“我”而存在。一旦“我”消失，就不會有業與煩惱，整個輪迴也就隨之消亡。可見，執我，輪迴立，不執我，輪迴亡，因此，我們所有解脫的修行都應當圍繞破除我執而進行。
以下宣說能生煩惱的因，《瑜伽師地論‧本地分》中宣說了能生煩惱的六種因素，此中每一種因素，我們都要結合自相續觀察，認識六因與煩惱之間能生所生的關係。
午三、能生煩惱之因分七：
① 所依 ② 所緣 ③ 猥雜 ④ 言教 ⑤ 串習 ⑥ 作意 ⑦ 攝義
第三能生煩惱之因分六。
未一、所依
所依者，謂煩惱之隨眠。
生煩惱的所依就是煩惱隨眠，即潛伏在心相續中的煩惱種子。
因為煩惱未現行之前，是處在種子位，尚未蘇醒，所以稱為隨眠。一旦值遇外緣，經過非理作意，因緣聚合，就會不由自主地萌發煩惱。就像由種子萌生果實的所依是種子，同樣，因為依煩惱種子生起煩惱現行，所以煩惱種子是能生煩惱的所依。《瑜伽師地論‧卷八十九》說：“復次，煩惱品所有粗重隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱纏故。”
未二、所緣
所緣者，謂順生煩惱境界現前。
煩惱生起的所緣境，即能隨順煩惱生起的境界現前。也就是隨著某種境界的現前，會引發相應的煩惱。
具體來說：我們心前現前可愛境時，心一執著，貪心隨即就會生起；現起不可愛境時，瞋心就會引發；現前高大境時，就會嫉妒或者自卑；現前低劣境時，又會生起我慢以及藐視；現前平等境時，又會生起競爭之心；或者在觀眾面前，會狡詐諂誑。總之，隨著不同境的現前，會隨之生起不同的煩惱，此即“觸境生情”。相反，境界不現前，相應的煩惱就不會衍生，所謂“眼不見心不煩”就是這個道理。如此便知，隨順煩惱的境界現前，就是能生煩惱的所緣。
宋朝大儒程明道，年少時好打獵。後來他見到周濂溪先生，自認為已經改了這個嗜好，周濂溪說：“你說得太容易了，其實只是潛伏，未發作而已，一旦萌動，還如以往一樣。”十二年之後，程明道偶然見到獵人，果然還有歡喜心，這才相信周濂溪所說不謬。這是煩惱隨眠遇到境界現前，就生起煩惱的例子。
凡夫的相續如同一個大動物園，裡面睡著虎、狼、豬、雞、狐狸等。煩惱未現前時，如同野獸沉睡時，看似風平浪靜，但是一旦遇到境界，就像野獸醒來。比如，隨順生瞋的怨敵現前，心中的老虎就會躍起，怒目圓睜；遇到隨順生貪的五欲境界，心中的雞立即就會亂飛；平常在非悅意非不悅意的一般境界當中，就像豬一樣愚蒙，顛倒執著。
未三、猥雜
猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。
猥雜者：猥即卑下、鄙陋，雜即混雜，能令心惱亂，趣向下流之法，就是猥雜。此處是指隨學惡友而不是善知識。
如何才能判斷誰是惡友誰是善友呢？單以外相很難辨別，即使表面的名聲、地位、眷屬、穿著、語言讓人覺得是善友，實際並不見得。關鍵要看此人對自己內心的影響。如果和他交往，會增上自己的貪瞋，或者令身心更散亂，這就是猥雜。相反，每次親近他，會讓自己內心得到淨化，更加明清，增上信心、精進等善心，這就是善友，能帶來善的影響，讓自己煩惱降低。
為什麼猥雜會助長煩惱？因為與人相處，自己身心會受之影響，如果惡友某種煩惱強盛，你隨學他，也會增上此煩惱。比如，電影銀幕中人物的言行，對觀眾起著示範作用，如果效仿，自己的心就會轉變。若是負面的言行，會讓人增上貪瞋等煩惱，若是正面的言行，也能讓人增上善心。
銀幕上光色與聲音組合的假相，尚且能影響自己，更何況現實生活中，有心識的惡友，其影響力更強。如果惡友的力量強大，所受的感染也會越深，往往會不由自主地模仿、隨學他的見解言行，不知不覺就會被他同化而淪為下流。比如，一位純樸的農村姑娘到大都市做保姆，女主人的生活方式成為她追求的目標，相處的時間一久，她的內心就有變化，原先好的品德逐漸消失，變得愛慕虛榮、追求物質享受、喜歡打扮、內心不誠實。所以“近朱者赤，近墨者黑”，以猥雜必定會增上煩惱。
相反，如果依止善友，因為他有清淨的見解、賢善的心理以及行為，自己的內心會被他感化，心態、行為會被他攝持而趣入正道。
以下舉一則公案說明：宋代潭州的福嚴良雅和尚，傾慕真如喆的標緻可尚 ，但是不知他平常親近什麼人。一日，見他和大寧道寬禪師、蔣山贊元禪師、翠岩可真禪師同行，良雅禪師很欣慰，對真如喆說：“諸大士法門龍象，子得從之遊，異日支吾道之傾頹，新祖教之利濟，固不在予之多囑也。”（這幾位大士都是法門龍象，你能和他們相從交遊，日後拯救佛門的傾頹，彰顯祖道的利濟，就不用我再三咐囑了。）由此公案，就能看出依止善友的重要。一個人一生能有何等成就，和他跟什麼人隨學有絕大的關係。
未四、言教
言教者，謂聽聞邪法。
言教者，就是聽聞顛倒之法。
判別邪法不是在外在形式上，而應在內心感受上判別。人人都希望離苦得樂，所以邪法也都鼓吹是安樂之道，但關鍵在於，依止某法是否真能獲得安樂？或者此法所標榜的是不是真實的安樂？
要獲得安樂，一定要造安樂之因，這個因就是善心，如果一法能讓你增上利他心，減滅貪瞋煩惱，這就是正法。相反，如果讓你煩惱增盛，我執增強，這就是邪法。關鍵要觀察內心的變化，如此才能真正辨明邪法與正法的差別。
凡是邪教都會宣稱：行持某種行為可以獲得安樂；而不會說自己的教是讓人獲得痛苦的教。而且他們會製造偽證或假像，宣說相似的理論，動用宣傳工具或顯示有漏神通，加強影響力。如果聽者沒有辨別能力，不加思索地被動聽受，聽聞多了，內心就會逐漸加強對邪說的執著，不由自主地受邪見支配，整個身口意隨之而運轉，如此延續只會增上煩惱。因為邪法唯是增上煩惱的因，所以越是隨學行持，就越會染汙相續。比如，有人說：“追求物質享受是人生的意義”，世人如果信奉這種言教，後果就是增上對物質的貪欲，對生活的要求會越來越高，越來越不知足。又比如，納粹分子宣稱：“必須滅盡低劣的猶太人種，才能實現人類種族的淨化”，受這種邪見染汙的納粹黨徒，心中不由自主地生起對猶太人的瞋恨。所以，言教與煩惱的產生有直接的關係。
未五、串習
串習者，謂增長煩惱昔串習力。
串習，即是指能增長煩惱的串習力。
當煩惱現行時，如果數數不斷地串習，導致煩惱勢力強大，以此勢力能讓未來的煩惱增上而產生，所以串習也是能生煩惱的因素。比如，某人愛說綺語，在煩惱現行時，不斷地隨著煩惱而轉，以此串習勢力，將來綺語煩惱會更猛利地生起。再比如，一再串習貪心後，所貪境不必現在眼前，心緣著總相，就會強烈生起貪心。
未六、作意
作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。
作意者，即虛妄增益可愛或不可愛相，以及對無常妄執為常等 非理作意。
比如，當心前顯現某人可愛相時，可以觀察心前的現相是否符合真實狀況？對境本來是以業和煩惱造就的不淨有漏法，五臟六腑腥臭污穢，沒有任何悅意之處，又是無數微塵暫時的聚集體，剎那生滅不已。但凡夫卻以非理作意，將它變現為清淨可愛之相，執著是固定不變、一體的可愛相，認假為真，這唯是以心假造放大之相，不符合事實真相，這就是增益相。隨此非理作意就會引生貪心。相反，以如理作意會不會增上貪心呢？若見到對境是有漏法，具有不清淨、無常、多分的本質，本來就沒有任何可以貪執的可愛相，這樣就會止息煩惱。
我們平時應當好好觀察分別心作意的方式，認清其虛妄的本性，否則，就會處處受其矇騙，切記分別心的作意方式一直都是非理，不可信賴。本來是多分之法，分別心卻將它單一化；本來是不斷變化之法，分別心卻將它固定化；本來是苦、不淨的本質，分別心卻將它執為安樂、清淨。原來我們是完全信任分別心，任其指揮，現在明白它只是非理作意之後，應當趕緊對治。
以上六因當中，第一所依（隨眠）、第二所緣（境界現前）、第六非理作意，這三者是主因，不可缺少。《集論》以及《俱舍論》都這樣宣說。《俱舍論》說：“由具尚未斷隨眠，境住非理之作意，此三因中生煩惱。”而這三因當中，又以非理作意最為主要。在未生起空性智慧之前，無法根除煩惱種子，由於因緣力，也無法避免出現所緣境，因此，遮止非理作意就顯得極其重要，修行的進步也體現在能否安住在如理作意上。
如果修行人一日之中，十分之九的時間都在非理作意，如此能否生起佛法的智慧？如果生活在大都市，不肯放棄追求現代時髦生活，腦袋就像煩惱加工廠，非理作意馬不停蹄，卻口口聲聲說自己在學佛，是不是以學佛為時髦，拿佛法開玩笑？想證得煩惱大圓滿？
不要以為自己真的在修行，這非理作意無勤就能生起，起心動念、一言一行都是受非理作意的指使。煩惱深重、心不清淨，念佛參禪、思惟觀想不得力，還是因為非理作意的力量強大。如果不在此處轉變，聞法也是枉然，聽聞二分鐘正法，稍有感受，課後八百分鐘都在非理作意，聞法所得少許正知正念早已拋到九霄雲外，還妄想獲得寂靜安樂。
從下士道到上士道整個道次第的修心過程，就是數數如理作意而修心的過程，如果修學時間較長，而煩惱仍未減滅，不是法不得力，而是未能如理作意，未依法思惟，結果唯是虛學而已。皈依三寶最主要的是皈依法，皈依法的學處是“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行”，其核心是如理作意。聽聞聖法之後，緣聖法如理作意，如此才能對治煩惱，轉化自相續，才能彰顯聖法的淨化功能。
未七、攝義
以上宣說了生起煩惱的六因是隨眠、所緣、猥雜、言教、串習和作意。以下對應當今的社會現實，逐一詮釋六因，就能明白如今人類煩惱為何如此熾盛。
隨眠：對凡夫而言，無始以來深植在相續中的煩惱種子無量無邊，從古到今沒有差別。
所緣：如今誘發種子現行的外緣相比古代，有著翻天覆地的變化。如今社會物欲橫流，在都市的街頭，處處聳立著耀眼迷離的看板，商舖飯店森然密佈，我們的六根時時處處都被強大的欲塵包圍，所受刺激的強度遠勝古代千百倍。一接觸到這些六塵，自心就會不由自主地隨之而轉，潛伏的煩惱種子頓時猛利現行，很快就迷失在塵境中。同時，人們的思想、言行相互感染，從而增上煩惱濁與見濁。在激烈的競爭當中，幾乎每天都無法遏制地現行驕慢、嫉妒、虛榮、攀比等煩惱。
這個時代顯著的特徵就是資訊業發達，各種媒體資訊通過影視、網路、雜誌等衝擊著我們的視野，通過耳目直接挑起內在的煩惱，因為所緣境紛繁迷離、閃現頻繁、感染性強，所以眾生的煩惱也就不斷地增上。
猥雜：古代人們是隨學聖人賢士，但現代人卻崇拜影星、歌星、球星以及商界、政界的成功人士，作為自己行為的導師。他們的生活方式成為人們，尤其是青少年的模仿對象。不論飲食服飾還是言行舉止，乃至於生活習慣都深深影響著狂熱的追星族。其實這些明星、成功人士，原本就是貪瞋煩惱熾盛的具縛凡夫，他或她如何能指引我們走向自我淨化的正道呢？
言教：古時候，人們恭敬聖言，以聖賢的經論教言為準繩，代代相承，沒有中斷。人們因為依止了聖言量，而具有正知正見，知道如何取捨，但傲慢無知的現代人不再尊崇聖賢，完全推翻聖言量，認為是迂腐、封建、迷信思想。一正不立百邪叢生，隨順煩惱以及宣揚貪瞋癡、斷常見的邪說紛紛粉墨登場，人們接觸的盡是如何享樂、欺詐、競爭的說教或自欺欺人的自我包裝技術……。這些令人眼花繚亂的種種方法都是誘發、增上煩惱的邪說，我們無始以來的煩惱已經夠深重了，再受這些邪見的薰染，導致內心更加污濁。
非理作意：現代人因為不依止聖言量，而喪失了取捨的智慧以及辨別善惡染淨的能力，遇到誘生煩惱的對境時，不知道防護對治，非理作意隨即現行，一發而不可收拾。
串習力：如果煩惱不加以對治，就不會止息絲毫，相續中的貪瞋癡只會不斷串習加強，即便遠離對境，在獨處乃至睡夢時，煩惱依然會湧沸，一旦失控，就會現前各種嚴重的心理疾病，甚至於精神崩潰、人格分裂、喪心病狂。
對此再以具體例子分析。比如，一位受性開放思想（言教）影響的青年，被朋友（猥雜）引到網吧上網，他下載了黃色網站的資訊（所緣），當眼耳接觸到婬穢色聲時，內心毫無對治力，無間就生起非理作理（非理作意），相續中的貪欲種子（所依）如水決堤，洶湧澎湃，螢幕上有多少剎那的資訊閃動，相應就會現起多少剎那的不淨念頭，如此持續數小時後，煩惱不斷猛利增上，形成強大的串習力（串習力），即使他離開了網吧，仍然會沉溺在染汙的心態中。
以此為例，展開分析現代生活的各方面，我們就會知道現代人的煩惱為什麼如此深重，這個時代為什麼被稱為五濁惡世。
午四、煩惱的過患分四：
① 具有極大過患之理 ② 計煩惱是怨敵之理
③ 對照祖師教言，宣說修習對治法 ④ 攝義
未一、具有極大過患之理
第四過患者。謂煩惱才生，先能令心雜染。
煩惱才生起就會蒙蔽自心，如同戴上墨鏡後，就不能客觀地看待所緣境。
倒取所緣。
心被煩惱蒙蔽之後，隨即就會顛倒執取所緣境，對無常、苦、不淨、無我生起常、樂、我、淨的顛倒。
我們生起煩惱時，整個心都是顛倒執取所緣境，毫無理智可言。比如貪欲，常言說“戀愛中的人十個有五雙智商是零”，就是因為以貪欲顛倒執取對境，不由自主地顯現清淨可愛之相，沉溺在其中，完全不管也不考慮其他的事。又比如瞋心，《入中論》曾說瞋心可以奪去辨別理、非理的智慧，瞋心才生起，就牢牢執取對方的損害相，並且一再強化，自心完全被瞋恚所控，無法回轉。又比如慢心，如果有位農民一夜暴富，成為世界首富，我慢心必定也會隨之驟起，執著自己是全世界最富有的人，不願放下高大的我相。知道上述內容之後，我們必須結合自身經歷思惟，觀察“自己生起各種煩惱時，是否處於顛倒執取所緣境的狀態？”這樣才能對煩惱倒取所緣的過患，生起真正的定解。
堅固隨眠。
生起煩惱時，會堅固煩惱種子，即令自相續中煩惱粗重的種子進一步轉成上品，難以破壞。
也就是煩惱生起一次，就會加強習氣勢力一次，數數起就會數數堅固，逐漸串習就會變得如生牛皮般，難以逆轉。
同類煩惱令不間斷。
生起煩惱時，會輾轉引發同類的煩惱，令同類煩惱一次次相續轉起。這種同類煩惱相續的過患，極其可怕，每個人應反觀自相續，何種煩惱最為粗重？如果沒有努力對治，這類煩惱是否會一遇到緣，就反覆現起？比如，為官多年者的言行舉止之間，自然流露出一副官派，只要留心觀察，處處可以看到他傲慢煩惱的現行。
於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂。
“於自於他於俱”是從受害的對象而言，煩惱對自己或他人以及自他雙方都會造成損害；
“於現於後於俱”是從損害的時間而言，以煩惱生起今生的罪業，生起後世的罪業，以及今生和後世都會生起的罪業。由於罪業的力量讓人領受身心的憂苦，失去一切快樂。
感生等苦。
以煩惱能引起受生等種種大苦。這是因為煩惱是苦因的緣故。“等”字包括老、病、死苦或者生死流轉所攝的三苦、六苦、八苦等無量痛苦。
遠離涅槃。
煩惱能令相續遠離涅槃的安樂。
因為涅槃的境界以遠離煩惱而得名涅槃安樂，如果相續中仍有煩惱隨逐，就不能馬上獲得涅槃安樂。
退失善法。
相續中原有的種種殊勝善法會因為煩惱而退失。
比如，起一次瞋心，就會燒毀功德林，毀壞多劫布施修福所積累的善法資糧。如果煩惱頻繁而起，就會降低智力、心力，喪失記憶力，退失已有的信心、精進或者修法的境界，原先心底清明，遇事反應靈敏，如今心智蒙蔽，反應遲鈍，這些都是退失善法之相。
衰損受用。
能令資財衰損散失。
起一次煩惱，就會消耗很多福報，若日日起煩惱，最終必定會窮困潦倒，難以維持基本的生活。
赴大眾中，怯懼、無樂及無無畏。
走到大眾場合當中，內心會膽怯、恐懼、慌張，自慚形穢抬不起頭，內心痛苦，無有安樂，不能心無畏懼。
所以煩惱會令自心陰暗、萎縮，相反，如果心無煩惱不造惡，俯仰無愧，就能無所畏懼，正大光明。
一切方所惡名流布，大師、護法、聖者呵責。
惡名會傳遍所有地方，常常被佛陀、護法和聖者們呵責。
臨終憂悔，死墮惡趣。
臨命終時，回憶起一生所造的大惡業，內心就會生起大憂悔，不但如此，而且此身壞滅之後，還要墮入惡趣中。
不能獲得自己義利。
不能證得殊勝的義利。
以下引《大乘莊嚴經論‧梵住品》當中的一頌，宣說煩惱的十二種過失——三壞、六呵、三過。
《莊嚴經論》云：“煩惱壞自、壞他、壞淨戒。”
《莊嚴經論》中說：煩惱會毀壞自己、毀壞他人、毀壞淨戒。
三壞者：
1.壞自者，就是以煩惱造下殺生等罪業，自己今生要遭受殺害或捆縛，後世轉生在地獄等惡趣中，被痛苦摧毀；
2.壞他者，就是損壞他人的生命、財產、妻兒等，毀壞了其他有情；
3.壞淨戒者，就是以煩惱造惡會損壞所受的戒律。
“退損、失利、護法大師呵、鬥諍、惡名。”
煩惱還會導致退失戒律，失去利養，護法、佛陀的呵責，同梵行的鬥諍以及惡名遠揚。
六呵責者：自呵責、他呵責、護法呵責、大師呵責、梵行呵責、十方人呵責。
“退損”對應“自呵責”，以煩惱而退損戒律者會自責：我已經捨棄了聖者們讚歎的善趣之道，反而趣入惡趣之道，我現在已經無藥可救。如是心生憂惱、後悔，極其沮喪、怯弱。
“失利”對應“他呵責”，以前的施主們也想：此人是造惡之人，不是應供之處。因此不再供養他，從此失去衣食資具等利養，生活非常困難。
“護法呵責”，以前具足戒律，未破損時，常受護法神等擁護保衛，現在卻遭到護法的呵責，從此不再護衛他。
“大師呵責”，佛陀也在律藏中以各種方式呵責：“此比丘不是比丘，毀壞了沙門之法，如騾之行，如死屍一般”等。
“鬥諍”對應“梵行呵責”，具足梵行者也說：“他是破戒者，我們不應與他共住。”以這種言語抑貶和諍論，進行制罰、驅擯等羯磨。
“惡名”對應“十方人呵責”，在十方都流傳“某某犯了戒，造了這樣那樣的罪業”。
“他世生難處、失得未得意、獲大憂苦。”
三過者：後得的三種過失。
一“他世生難處”，不但今生要受眾苦，來世還要轉生到地獄等沒有佛法的無暇之處；
二“失得未得”，相續中已有的多聞、持戒、四無量心等功德，因煩惱而退失、毀壞，未有的功德也不能獲得；
三“意獲大憂苦”，內心會生起強烈的後悔與難以擺脫的憂惱愁苦。
未二、計煩惱是怨敵之理
《入行論》亦云：“瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕。”
《入行論》所舉比喻非常形象，學人可以隨之思惟：瞋恚、貪愛等怨敵，他們有沒有手足等肢體？一顆微塵也沒有。勇敢和智慧呢？也沒有，煩惱是無明的自性，肯定沒有任何智慧，而且只要現前對治法，它就無法對抗，所以也不是勇士。這樣一個不具形體、沒有智勇的敵人，為何能讓我如奴僕般俯首聽命，任之使喚？”
“安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處 應呵。”
“煩惱怨敵安住在我的心中，形影不離，我給他歡樂，他卻反而以地獄火燒等各種痛苦損惱我，對這樣一個怨敵本不應當忍讓，我卻一再忍受而不瞋恨，這是極應呵責的事。”
首先應當以智慧如理辨別敵友，之後對友人應當感謝，對敵人則不應安忍，應當奮起還擊，不能軟弱，成為任人支配的懦夫。如果錯誤對待，憤不應憤、忍不應忍，則非常不應理。
一般不具佛法智慧的人，都認為外敵是真正的怨敵，但是如理衡量所得的結論，卻完全相反。
外敵施害並非無緣無故，肯定是前世損害對方的等流果，按理應當順受，因為順受可以減免多劫的地獄大苦，是消自己的惡業。另外，外敵損害自己，正好成就自己的安忍波羅蜜多，是極為難得的逆增上緣。因此，對修行人而言，外敵如如意寶般難得。
但煩惱恰恰相反，煩惱只會損壞自己的善法資糧，如同盜賊，將相續中的功德財富洗劫一空，而且以煩惱造作惡業，必定會引生現世與後世的大苦，損害自他，喪失一切安樂，所以對它安忍極不應理。蘭仁巴說：“世人將應作親人的眾生視為仇敵，將傷害自己的煩惱反而不當作仇敵，這以佛法而言，是認識上的對錯顛倒。”
以下比較內外敵人所作損害的程度。
“一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。”
“即便所有的天與非天，一起與我為敵，最多也只能讓我失去一世的生命，只要自己不造地獄之業，外敵不可能將我擲入無間地獄的大火中。但勢力強大的煩惱敵，卻能在剎那之間，將我拋入無間地獄的烈火中，即使須彌山王遇此烈火，也會被焚盡無餘，不留些許微塵。”
再具體思惟此內容： 外敵是盡法界的所有天與非天，數量之多，可以佈滿整個虛空界，而且具有大威勢。然而，即便此等外敵使用寶劍、金剛等殺傷力最大的武器，以最殘酷的刀剮、車裂等手段加害我，又能如何？最多將我身體毀成粉末，斷我一世性命。
而煩惱敵的危害，卻遠遠不止於此。比如，在煩惱發作時，毀謗上師和正法，或者辱罵僧眾等，雖是剎那所造惡業，卻足以將我拋入無間地獄，感受烈火焚身之苦，彼時不見色身，唯聞哀嚎之聲，如此剎那不息之苦，需要持續無量劫，從地獄脫免後，還要墮為餓鬼、旁生，乃至做人也要感受痛苦的等流果。
比較這二者，就可以知道，縱然彙集所有天與非天外敵的力量，相對煩惱的損害力而言，只是九牛一毛而已。《別解脫經》說：“如果遇到毒蛇，不過喪命而已，然未對治煩惱，觸犯戒律，須十萬劫中在地獄受苦。”
再比較內外敵人的為害時間。
“如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。”
“煩惱敵長期無始無終地盤踞在我心中，只要我沒有對治，他就會不斷損害我，其他怨敵都不能如此長久地損害我，最多數十年與我為敵。”
煩惱損害我們的時間確實沒有初際，比如，現在生起的一念貪欲，一定是前面貪欲的等流，而前面的貪欲又是源自再前面的貪欲……，如此便可推知，一念貪欲實際是從無始相續而來。對凡夫而言，出世間的寂靜可以說一次都沒有夢到，可是對煩惱卻再熟悉不過了，無始以來，始終盤存在心中，如果這樣還不能認識，則就太沒有自知之明了。
而且如果不加以對治，煩惱仍然會盤踞在心中，一遇境緣就會發作，每一次都是讓我們焦頭爛額之後，才肯甘休，而且一次又一次，不會自動終結。所以，若未發起對治，煩惱加害我們的時間也沒有後際。
由此可見，煩惱傷害我們的時間太漫長了，如果有外敵在億萬年中與我們為敵，尚且會覺得鬥爭漫長得讓人恐怖，而煩惱損惱我們又何止億萬年，身心被它控制的時間，真是無邊無際。因此，世上最殘酷、最長久的敵人唯一是心中的煩惱，受生以來，日日受其傷害，為什麼還甘願忍受呢？如果放任外敵欺負我，次數稍多，他也會自覺無趣，但煩惱並非如此，即使已欺壓我無數次，一有機會，仍然會仗勢欺損我，只要我不奮起反擊，它就會永無休止地毀壞我，從來不會心軟。
“若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。”
“如果能隨順承事外敵，他們的心態也會改變，還能對我作利樂，但煩惱敵卻實在難以相處，越是親近、隨順，他反而越會損惱我。”
此中道理前文已經宣說過，就是因為隨順煩惱只會堅固隨眠，讓同類的煩惱相續不斷，所以煩惱如同毒癮一般，越隨順越讓人難以自拔，最後會導致毀滅。《佛子行》說：“一切妙欲如鹽水，如何享受越增貪。”
此說過患，皆當了知。
對此處所說種種過患，都要一一反覆思惟而瞭解。如此內心才會生起定解：世上最大的敵人原來是煩惱。
未三、對照祖師教言，宣說修習對治法
又如阿蘭若師云：“斷除煩惱，須知煩惱過患、體相、對治、生因。由知過患，觀為過失，計為怨敵。若不知過患，則不知為怨敵。故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。”
又如阿蘭若師說：“若要斷除煩惱，必須先瞭解四個方面，即煩惱的過患、體相、對治以及能生煩惱的因。由了知過患，觀察過失，就能認識煩惱是怨敵。相反，若不知過患，就不會認識到煩惱是怨敵。因此應按《大乘莊嚴經論》以及《入行論》所說而思惟。”
又云：“知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。於心相續若貪、瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼。他今生起，與煩惱鬥。”
阿蘭若師又說：“要想知道煩惱的體相，就必須聽聞《俱舍論》，最起碼應當聽聞世親菩薩所造的《五蘊差別論》，了知根本煩惱以及隨煩惱。如此心相續中貪瞋等煩惱，隨一生起時，就能認識，這就是貪，這就是嫉妒。知道煩惱現在生起後，就能立即與煩惱決鬥。”
朗日唐巴尊者在《修心八頌》中也說：“願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時，毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。”《佛子行三十七頌》也說：“煩惱串習則難治，念知士持對治劍，貪等煩惱安生時，剷除其是佛子行。”對治煩惱刻不容緩，如同毒蛇噬指，應當機立斷，否則，一旦煩惱在相續中不斷增長，就難以對治了。
大恩上師在宣講《入行論》時，曾經說：“自己生起貪瞋煩惱時，應該好好用石頭、木棒打自己一頓，給煩惱怨敵一個深刻教訓，讓它老老實實，不給它一點輕鬆的機會。”
須如是知。
未四、攝義
在佛教中，“阿羅漢”意為殺賊，含義極深。這是告訴我們應該與誰鬥爭、誰是勇士、何為修行。告訴我們，聖賢之路是念念向內對治煩惱，此外再無修行成聖成賢之道。以前我們一致向外，認為打敗競爭對手才是英雄，其實這樣並不能成為英雄。不知一切過患的源頭是自心煩惱之前，很難成為真正的修行人，只有認識到唯一的敵人是自相續的煩惱，才能明確人生的理念、目標乃至修行之道。
常常可以見到一個鮮明的對比，眾多強者在世間領域中都能勝伏敵人，就是無法戰勝自心煩惱，煩惱敵一來，馬上舉手投降，所以稱不上真正的強者。相反，若能降伏自心煩惱，內憂一除，自然就解決了外患，而且還能真正地利益他人，所以真正的大英雄是降伏自心、戰勝自己的人。《大乘莊嚴經論》說：“恒時誓勤作，殺賊為無上。”這是描述菩薩精進的兩種自性，即以偉大的誓願以及精勤的方便為自性。所謂“殺賊為無上”，是指菩薩修行精進，唯一是為了殺自他煩惱賊，獲證無上菩提，這是大乘行人唯一應作之事。
學習煩惱的過患，知道了真正的敵人不在他處，正是盤踞在自相續中的煩惱，若不根除煩惱敵，永生永世都會受其損害，而出離輪迴之法，唯一是降伏煩惱，因此，我們應當每天挺起脊樑，與煩惱敵決鬥，這並非只是比喻而己，真實就是如此。只有對此生起定解，才能堅決地轉變行為。
大修行人二六時中，念念對治自心的品格，並非與生俱有，而是因為以智慧認定此理後，就不再向外追求、向外護親伏怨，不再作此等無義之事，心思完全內歸，致力於降伏自心。因此，抉擇清楚真正的敵人之後，身心就會有所轉變，從向外轉為向內，唯一在自心上做功夫，唯有如此，才能堪稱是修行者。也只有這樣抉擇，身心才能踏實，相反，如果未能如此抉擇，就會始終無力決定自己的行為方向。
因為沒有佛的言教，無始至今，始終不知道真正的敵人，只是在外境上分析、比較，一遇到問題就指責他人，歸咎於他人，認為一定要順從我的心意，一定要依我心意行事，違背了我的意願，我就不高興，不知道這是認賊作子，任憑煩惱指揮。現在發現煩惱才是真正的敵人，必須剷除，這就是我們認識上的轉變。
學習集諦如同瞄靶，找准靶子後才好射箭，若未看准靶子，難免會誤傷自他。看准靶子，就是找准敵人，先前因為沒有找准敵人，始終不能殲滅敵人，現在經過一番觀察抉擇，決定了敵人就是自己，因此以後所有精力，都要對準這個敵人，不再為其他事情分心。
並非只有古人需要天天觀心，現代人可以任性胡為，想怎麼貪就怎麼貪，要怎麼競爭就怎麼競爭，愛怎麼出風頭就怎麼出風頭，該怎麼包裝就怎麼包裝，這是讓煩惱當家作主。雖然時代不同，外境變化很大，但是苦的本質和煩惱的過患絲毫未變，因此離苦得樂的方法，古今並無差異，唯一是對治自心煩惱。如果不清楚誰是敵人，任由敵人指使，生生世世都要吃盡苦頭，所以沒有第二條路。
一方面要學佛解脫，另一方面還可以滋養貪瞋煩惱，既可以放縱煩惱，又能得聖者果位，世上沒有這樣的事，修行是向內對著煩惱革命，是一個淨化自己的過程，相續中的煩惱一分分減少，才能現證智慧，這是我們佛教的革命論與淨化論。因此，學了中士道後，對修行的認識，相比下士道更進一層，知道修行應當直接圍繞對治煩惱這一核心。
導致生死之因有煩惱和業兩個因素，其中以煩惱為主要，以上講了煩惱產生之相，以下開始宣說煩惱集業的道理。