廣論消文195  195頁9行-196頁7行

益西彭措堪布開示

辰三、如何學修分八：

① 教誡修學斷除墮罪的四種對治

② 即便輕微的佛制學處也不能放鬆

③ 若以罪業染汙，須立即懺悔

④ 如是不護戒，則不能解脫輪迴

⑤ 當今護戒功德極大之理

⑥ 以“造罪可悔而不防護”極不應理

⑦ 修密者也須如是護持淨戒 ⑧ 單獨教誡煩惱的對治

巳一、教誡修學斷除墮罪的四種對治

四種對治：

無知對治、放逸對治、不敬對治、煩惱熾盛對治。

如何修學之理者，四犯因中，無知對治者，謂當聽聞，了知學處。

四種犯因當中，無知的對治是應當在善知識、善友處聽聞，求得對學處的瞭解。《正法念住經》說：“一切法覺，要因聞法，若不聞法，於法不覺。”（所有對法的覺知要通過聞法而獲得，如果不聽聞，就不會理解法。）通過長期聽聞戒律學處，知道戒律的開遮止犯，就能對治無知。

放逸對治者，謂於取捨所緣行相不忘憶念，及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣若善若惡。

放逸的對治有二方面：

一、不忘記、憶念取捨的所緣行相，時時銘記於心；

二、以正知時刻觀察自己的身口意正在做什麼，知道自己是在趣向善、還是在趣向惡。

《入行論》說：“欲護學處者，策勵當護心，若不護此心，不能護學處。”

依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟懷恐懼等。

這一段宣說了“知慚”、“有愧”、“懷恐懼等”三個方面。知慚有愧又有依自和依法兩方面。

“依自”是以自己而言，內心自責：“我是菩薩，不應當做這種行為。

”如是對作惡羞恥，是知慚。

或者想：“作為修行人我如是而行，連世人都會譏笑。”這樣害怕別人譏毀，是有愧。

“依法”是以菩薩藏衡量自相續：“我這樣做與菩薩藏相違，完全是明知故犯。

”如此羞恥作惡，是知慚。或者想：“我這樣做，別人會批評我根本不符合戒律。”這樣羞恥是有愧。由於怖畏惡行的異熟果報，心裡害怕嚴厲的因果等（“等”字包括害怕由作惡會使善法功德消失、不善法增上）。

當如是學。

應當這樣以“正知正念”、“知慚有愧”、“常懷恐懼”來對治放逸。

不敬對治者，謂於大師師所制立，同梵行所，應修恭敬。

“大師”是佛，“師所制立”是戒，“同梵行所”即按照佛法修行的道友。

不敬對治，就是對於佛、佛所制立的戒律以及同梵行的道友，應當修持恭敬。如果能從內心深處行持恭敬，就會斷除不恭敬、輕捨之心。

煩惱熾盛對治者，應觀自心何煩惱盛，勵修對治。

煩惱熾盛的對治，即應當觀察自心何種煩惱熾盛，時常針對這種煩惱努力對治。比如，貪心強，努力修不淨觀；瞋心強，努力修慈心觀；癡心強，努力修因緣觀。

巳二、即便輕微的佛制學處也不能放鬆

若不如是策勵修學，思：違越此許其罪輕微。於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。

如果不能依以上的對治努力修學，而心想：違越這一條罪過很輕吧！對佛所制定的學處三門放縱而轉，結果只有獲得痛苦而已。

如《分別阿笈摩》云：“若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上。”

如《毗奈耶經》所說：“如果對大師以大悲心所宣說的教法，生起輕視心，而稍微有些違犯，由此會使痛苦增上。”

“折籬失壞庵沒林。”

“庵沒林”即芒果林。“籬”是用來保護芒果林的籬笆牆。這比喻什麼呢？在比丘戒當中，根本戒如芒果林，支分戒如週邊的籬笆。籬笆被破壞後，裡面的芒果林就會失壞。如是支分戒守不好，則根本戒也有失壞的危險。

菴沒，藏文ཨ་མྲ།，《藏漢大辭典》釋義「天果，芒果，無垢果。音譯作庵摩羅果／樹」。梵文आम्र (āmra)，即廣論p. 101頁9行「如觀掌中菴摩洛迦」。

“現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。”

現在違反了國王的法律，有時還能僥倖逃過，不受治罰，但是如果非理違犯了佛制的學處，決定會如醫缽龍墮為旁生那樣，墮入惡趣。

“醫缽龍”的公案：

過去迦葉佛時，有位比丘前往他處應供。途中他的法衣被樹枝掛住，因為輕視墮罪，他以瞋心折斷樹枝。這位比丘死後轉生為龍王，頭上長有大翳缽樹，樹根深深地紮在龍頭上，風動樹搖，血膿流注，感受各種難忍的痛苦。龍王變化身形來見釋迦佛時，也被世尊嚴厲呵責，始終不給牠授記何時才能解脫龍身，只是讓牠等待彌勒佛出世後再去請示。

這則公案讓人觸目驚心，之所以感受如此漫長的痛苦，就是因為往昔輕毀如來學處。

《寶蘊經》說：“若出家之人，輕視學處，不敬法衣，蓄髮留須，塗敷脂粉等，命終之後墮入孤獨地獄，彼雖入地獄仍不失僧形，於三衣及缽墊等中烈火熾燃，燒身受苦。”

《寶雨經》說：“菩薩見違犯中，如微量塵，深生怖畏，下至小罪，心懷大懼。況多違犯，而生隨喜。何以故？由如來說，比丘當知，多服毒藥能令人死，少服毒藥亦令人死。比丘當知若多犯罪，即生惡趣，若少犯罪，亦生惡趣。菩薩如是正思惟時，驚怖違犯。”

故應勵力，莫為罪染。

因此，應當努力在最初就不要被罪業染汙。

巳三、若以罪業染汙，須立即懺悔

假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。

假如已經染了罪業，不要粗心不懺悔就放過去，而是應當依照佛說，使罪業還出，努力懺悔淨除。

《梵問經》云：“於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧。常住正行中，隨毗奈耶轉。”

《梵問經》說：“一定要主動尋求戒學，以及要精勤地修習戒學，千萬不要捨棄戒律如意寶，即使遇到生命危險，也不能虧損戒體。平常要安住在正行當中，隨戒律而轉，以戒為師，不要隨自己的想法而轉。”

《成就真實尸羅經》云：“諸苾芻，寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，惟令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。”

佛在《成就真實尸羅經》中教誡說：“比丘們，寧可失去生命，也不可以毀壞戒體。為什麼呢？因為捨命而死只是使今生的壽量窮盡，而以持戒後世將會轉生善趣或者淨土。可是毀壞戒律，乃至在一百個千萬生中，都得不到人天的種姓，在如此漫長的時間當中失去善趣解脫的安樂，要感受墮落的痛苦。”

俱胝  佛光大辭典

(一)梵語 koti，巴利語同。又作拘胝、俱致、拘梨。意譯為億。乃印度數量之名。玄應音義卷五載，俱致，或稱俱胝，即中土所稱之「千萬」，或「億」。圓測之解深密經疏卷六（卍續三四‧四四四上）：「俱胝，傳釋有三，一者十萬，二者百萬，三者千萬。」可見歷代所譯之殊異。

此具因說，故當捨命而善守護。

此非方便之說，而是有根據的，因此寧可捨棄生命也要守好戒律。

所謂根據，從結果而言，捨掉壽命頂多只是犧牲這一世，而毀壞戒體是要在十億世當中受苦，而且受苦的程度超過斷命根。這樣對比，就知道戒重於生命，為了護戒可以捨命。

若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。

如果不能這樣做，就應當考慮：沒有守戒，我剃鬚髮、披損色衣（袈裟），也沒有任何意義。