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益西彭措堪布開示

癸五、抉擇能趣解脫道性者分二：

① 連結 ② 真實抉擇道的體性

第四抉擇能趣解脫道性者。

能趣解脫道性，就是能趣入解脫之道的體性。

子一、連結分四：

① 對輪迴痛苦須生起厭離之理

② 怖畏今後仍須輪迴而應精勤摧毀

③ 唯有出離心還不夠，必須摧毀輪迴之因——煩惱

④ 珍愛摧毀煩惱的無謬圓滿之道

丑一、對輪迴痛苦須生起厭離之理

如室利勝逝友云：“沉溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心？”

印度班智達室利勝逝友在《寄月王書》中說：“雖然沉溺在如此廣無邊際、深不見底的三有苦海當中，可是我仍然這樣歡喜、散逸，生不起一點厭離與恐懼，到底是何物蒙蔽了我的心？”

“無邊底”是形容痛苦的深廣。其中，“無邊”指痛苦範圍的廣大：從時間來說，一直見不到痛苦的起始，如果不修對治，往後也沒有苦的盡頭；從種類來說，展開三苦、六苦、八苦、六道諸苦、各種相狀的痛苦，種類也是無量無邊。“無底”是形容痛苦的深度，從一個感冒的小苦開始，痛苦的程度可以一直加深到無間地獄難以思量的苦難。面對如此深廣的痛苦，反問自己：身陷在如此可怖的苦海中，不時襲來痛苦的波濤，可是自己的心仍然毫不在乎，在苦因當中歡喜，日夜不斷地散逸在苦因上，到底是何物使我的心變成如此愚癡？

“貧難求護壞，離及病老衰。”

“貧”：物質與精神的貧乏，缺乏安樂；

“難求”：求不得苦；

“護”：獲得後害怕失壞的守護之苦；

“壞”：在毀壞時，內心不堪接受破滅的憂苦；

“離”：愛別離的痛苦；

“病老衰”：分別是疾病、衰老以及種種輪迴衰敗的痛苦。

“入恒熾然火，覺樂寧非狂？”

“明明是進入這樣恒常熾燃的痛苦火宅，卻偏偏覺得有安樂，這不是狂亂又是什麼呢？”

此處“所入”沒有絲毫安樂的境界，唯有“貧乏”乃至“衰敗”的無量痛苦；“恒”是表示痛苦沒有間斷過一剎那；“熾燃”形容痛苦猛烈；“火”是比喻沒有絲毫清涼；“覺樂”是錯亂地將本質是苦的世間視為安樂，如同瘋子偏偏喜歡在熊熊燃燒的火宅中玩火，如果沒有學好四諦，差不多就是這種狀態。

又云：“噫世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛？”

論中又說：“噫！滿世界都是睜著雙眼的盲人，苦和集本來是輪迴唯一的內容，雖然常常親眼看見，卻仍然不用心稍作思惟，你的心難道堅如金剛，無動於衷嗎？”

平常如果偶爾有些小病，你都會趕緊設法對治，現在面對如此曠大的生死苦難，為什麼不思惟解脫痛苦的方法呢？

“噫”是對世人的顛倒發出深深的感歎；“世具眼盲”是說眼睛雖然很好，但是因為不能認識生死的自性是苦，見不到苦因的集，更不知滅和滅因的道，這就是真正意義上的盲人。

當自策勵，修習生死所有過患。

因此，一定要鞭策自己，努力思惟生死的過患，不能再如此散亂下去，否則仍然會如瘋子般執苦為樂，仍然會如金剛般無動於衷。

以下舉七童女因緣顯示修苦的結果，鼓勵學人應當朝著這個方向努力。

七童女是支支王的女兒，她們厭離輪迴，為了出家，向父王請求開許。以下是她們對輪迴的體驗：

如《七童女因緣論》云：“見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。”

七童女說：“我們見到住在世間的人們，剎那剎那都在動搖當中，就像水中的月影被風鼓動，沒有一剎那可以自主安住。在我們眼裡，這外在的五欲就像瞋恚的毒蛇正盤身舉頭的影像一樣。”

此處“動搖”就是剎那剎那壞滅無常。

“見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往屍林。”

“見到三有眾生到處都在被苦火焚燒，父王啊！我們一心嚮往出離紅塵，前往寂靜處修習解脫道。”

以下解釋 “水月”、“蛇影”、“大火”三個比喻：

依正世間，剎那不住，滅壞無常，猶如水月為風所動。

這個器情世間剎那也不住，一直都在滅壞無常當中，就像水月被風吹動，止不住地波動一樣。

依正世間：（吾等所感得的）依報、正報這二種世間。

依正，指依報與正報，依報指器世間，正報指眾生之五蘊體。消文者按，英文廣論此作"environments （環境）and beings"（眾生）。-林師兄消文

以下觀察水月波動的自性，比如，水月對波動的大小、方向、形狀、速度，能不能自主呢？當風往西吹時，水月能不能逆嚮往東波動？當風猛烈吹拂時，水月能不能停止或者微微蕩漾？顯然水月絲毫沒有自在。

為什麼水月如此不自在？就是因為受風的支配，完全被風推著走。風吹向那邊，水月就往那邊動；風如果加速，水月的波動也隨之加快，毫無自在。

“水月隨風波動”的比喻表示什麼呢？“水月”是比喻三界所有的器情世間；“風”是表示業和煩惱；“水月不停地波動”是指三有中的任何一法被業惑控制的緣故，無法安住一剎那。這就是行苦。

《入中論自釋》當中說：“一切眾生無明大水，被非理作意邪分別風鼓動不息，隨自業轉如同月影，剎那剎那受無常苦及自性空。”

諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。

為什麼將“欲塵”比喻成蛇影呢？就是因為“欲塵利小害大”。“欲塵”是指輪迴中的圓滿，包括各種具有吸引力的色聲等境界；“利小”就是享受五欲暫時會有少許有漏的樂受；“害大”就是從長遠來看，損害極大，猶如刀口舔蜜，最後會有割舌的大苦。換言之，以受用五欲決定增上貪愛，由此令人常夜馳騁生死，在無量劫當中，感受極其難忍的大痛苦，所以色聲等欲塵如同毒蛇的身影。

又見五趣熾然三苦大火燒惱。

又見到五趣眾生沒有例外，何時何處都是被苦苦、壞苦、行苦的熾燃大火焚燒惱亂。

由見是故，厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。

承接前文，“由見是故”是因，“厭捨三有”是果。

由於見到三有的真相——毫無自在的行苦，受用妙欲利小害大，三苦大火周遍燒惱，整個三有十方三世任何的生命形態以及生活內容，根本沒有超出苦的自性，面對世間這樣橫遍豎窮的苦相，自然從內心深處厭捨三有，生起如北方孩童那樣的心，欣樂獲得出離輪迴的解脫。

七童女正是見到生死的過患，再也無法安於世間生活，所以一定要向父王請求出家。

以下再宣說北方孩童的心態：

北方孩童者，傳說北方炒麵 稀貴，於日日中惟食蔓菁 。

傳說西藏的北方氣候寒冷、海拔高，無法生長青稞，糌粑都是從遠地馱運過來，所以當地糌粑又稀少又昂貴，一般家庭買不起，日常只有吃蔓菁這類低劣食物。

孩童饑餓，欲食炒麵，向母索之，母無炒麵，給以生蔓菁，云我不要此。

有個北方小孩餓了嘴巴饞，想吃糌粑，就向母親索要。母親沒有糌粑，只能給他生蔓菁（「大頭芥」、「大頭菜」、「蕪菁」），小孩就說：“不好吃，我不要！”

次給以乾蔓菁，亦云不要，次給以新煮者，又云不要，更給以熟冷者，亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。

然後母親又給他更好吃的乾蔓菁，也說不要；再換成切成塊、剛煮熟的蔓菁，還是不要；又給他煮熟冷卻後的蔓菁，也不要。而且很不高興地說：“這些全是蔓菁！你騙我！根本不是糌粑，我不要！”小孩的眼睛很明亮，假就是假，根本騙不了他。

以下再說比喻表達的意義：

如是我等見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云：此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。

我們平常看到、聽到、憶念起世間的安樂時，一切都應這樣作意：這是輪迴，這也是輪迴，這些都是苦。這樣生起嘔吐之心。這是描述厭惡的狀態，沒有一點希求之心。

林師兄消文

這個是世間，這個也是世間，一切都是苦，不是可以治療的，因此而生起作嘔的心。

消文者按，「此是世間，此亦世間，此皆是苦」，如同北方孩童對於各種吃法的蔓菁之態度。

丑二、怖畏今後仍須輪迴而應精勤摧毀

如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離，及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心，非惟空言。

這是教我們從過去、未來兩頭思惟：過去從無始輾轉至今，不停地漂流生死，總是重複從生到死、從死到生的模式，出了一個胞胎，又入一個胞胎，捨一個皮袋，又取一個皮袋（比喻肉身只是一個空殼子），不論在哪一世，都只有迷亂而痛苦的生活，應當厭患這種輪迴生涯而生起厭離；再思惟未來，如果仍然這樣延續，必定還要一生又一生地不斷漂流，如果按受生次數計算痛苦的種類，確實是苦海無邊。如此反覆思惟後，要從內心深處真實生起恐懼心，而不是僅僅停留在口頭上。

如《親友書》云：“生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。”

如《親友書》所說：“生死的真實狀況就是如此，所以應當知道，不論生在天上、人間，還是地獄、餓鬼、旁生等趣，都不是善妙之處，這個“生”是充滿眾多痛苦和損害的容器。”

“皆非妙”：以苦果而言，六道之中不論受生何處，都是受煩惱和業的支配，完全依順業和煩惱而流轉，自己不能自主，所以都是行苦，此行苦之相遍及三有的一切時空，六道受生平等都是處在行苦當中；以苦因而言，受生的同時無量煩惱種子隨逐，絲毫沒有斷除，所以，未來就會有無量痛苦不斷湧現。因此，以沒有超離苦因和苦果的緣故，六道受生的自性本非善妙之法。

生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。

受生在生死當中，此“生”本身是一切損害的根本，所以應當斷除。

丑三、唯有出離心還不夠，必須摧毀輪迴之因——煩惱

“想斷除”不等於“能斷除”，若以緣起衡量，要解決問題，必須從因上下手。只是想我要斷除輪迴，這還不夠，必須斷因，才能根除。

此復要待滅除二因，謂煩惱業。

要斷除輪迴就必須觀待滅除輪迴的二種因：煩惱和業。

此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生；若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱。

業和煩惱這二者當中，如果沒有煩惱，業再多也不會受生；如果有煩惱，沒有宿業也會立即集起新業，所以道的重點就是摧壞煩惱。

佛教當中，“比丘”這個稱號，有“破惡”的意義，即能破煩惱九十八使，這是真正的勇士。

丑四、珍愛摧毀煩惱的無謬圓滿之道

壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。

摧壞煩惱也是依賴修習無錯謬而圓滿的道。此處“無謬”是指本質正確，不是那些不具有對治功能的似道或邪道；“圓滿”是指道的數量和次第圓滿，數量圓滿就是具足支分，完整無缺，次第圓滿就是以前前引生後後，毫不紊亂。