前幾天朋友分享的文章：

永遠不要提前焦慮，也不要預知煩惱，更不要被當下的情緒所消耗。你只要好好享受當下就好。

允許一切發生，存在即合理，接納即消散；焦慮是自己的懲罰，無常的事太多了，天大的事情，順其自然，也不過如此。

昨天沒有做很好沒關係，明天再說吧！只要在正確的方向一直努力就好。

一位行者問老和尚：「您得道前做什麼事？」

老和尚說：「砍柴、擔水、做飯。」

行者問：「那得道後呢？」

老和尚說：「砍柴、擔水、做飯。」

行者又問：「那何謂得道？」

老和尚說：「得道前砍柴時惦記著擔水，擔水時惦記著做飯；得道後砍柴即是砍柴，擔水即是擔水，做飯時即做飯。」

同樣是砍柴、擔水、做飯，前者憂慮重重、雲遮霧繞；後者安享當下，時光靜美。

「念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。」悟了就得道了，悟了真如就自在。

(分享完畢)

佛法的千經萬論，都是在教我們放下的方法，放下是心上的妄想放下、執念放下。煩惱的根源就在於我們習慣以自己的利益為中心，當感到對自己利益有所威脅的情況時，便會感到憂慮、煩惱，甚至惱怒，導致無法以冷靜、平常心看待。

《六祖壇經》：「蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。」我們心時刻迷在境界當中，念念不能休止。然而佛告訴我們，這川流不息隨著境界喜惡起伏的心畢竟是虛妄不實的。《楞嚴經》：「念無始來，失卻本心，妄認緣塵分別影事。」

宣化上人：「生滅的心，就是我們這個識心，也就是我們這個攀緣心。所謂攀緣心，就是向外馳求，到外邊去找去，不在自性上用功夫。什麼叫『不生滅心』？就是在自性上用功夫。」、「世界上天天都在變，人、物、時間、空氣都在變。氣候時節若反常，象徵將有事情發生。人反常了，就是神經病；氣候反常了，就是氣候發神經病，這不是好現象。在這種災變叢生之時，我們要好好用功修行，化戾氣為吉祥，消災劫成平安。

放下就是解脫，在戒律裡畢業，在規矩、煩惱、無明中畢業。畢業得到證書就叫解脫，解脫才能自在。若自不在，就是他在，賊來了，將你家裡珍寶全偷了。『他』包括無明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。

所以修行沒有旁的，只在自己身心性命上用功夫，什麼事都要明白，那就不會做糊塗事，而能知行合一。」(引用完畢)

在生活中，心念越簡單越好，專注當下，不起妄想分別之心，不讓心繼續在六根緣塵當中打轉，放下愈多就愈自在。《六祖壇經》：「世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。」分享文故事中的老和尚在得道後，看似像日常一樣在砍柴、擔水、做飯，但心境上是不同的—砍柴即是砍柴、擔水即是擔水，做飯時即做飯。這其中心境的轉化是值得我們再更用心去領悟。

我們為何做不到吃飯即是吃飯、睡覺即是睡覺？吃飯時憂慮很多、睡覺常睡不安穩，我們可曾注意過這是心中掛著許多生活的得失利養？萬物運行皆有其因緣與因果，我們擔心害怕，心中在意許多人或事情的現象，終究是多餘的。安心隨緣而過，即使正在困境當中，但我們要堅信自己，堅持老實安份地守戒修行，斷除惡念，修持善念與善行。無論多大的困境，在我們累積的功德善念足夠時，自然就會有不一樣的突破！然而，無論現在生活正逢多少艱辛，或遇到許多不如意的事，我們不如先放下掛礙心，如《金剛經》云：「無所住」。這時心就能回歸當下，吃飯就是吃飯、睡覺即是睡覺，任憑境界好壞的流轉，在心裡也有如過眼雲煙一般，不為境界逗留，隨緣自在！

以下摘自南懷瑾老師〈人生十悟〉：

煩惱天天有，不撿自然無，越計較，越痛苦，越大度，越幸福。把心放寬了，大事變小了，把事看淡了，煩惱就沒了。

來，不是我們所想，去，不由我們所願。生而為人，既然不能決定生死，那就享受過程，活好當下。

南無本師釋迦牟尼佛

南無藥師琉璃光如來

南無阿彌陀佛

南無大悲觀世音菩薩

南無大願地藏王菩薩

南無韋馱菩薩

南無伽藍菩薩

南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩