文/慧深法師講解

眾生只知道要開智慧，卻不知道什麼是真智慧，要怎樣才能有真實智慧。外教徒於聖誕節買聖誕樹，實際上那只能用幾天而已，因為它的根已被挖斷。學佛的人只會念佛，什麼壞事都敢做，打坐回來一樣破口罵人，嗔恚心和妄想心依然存在。甚至教人念經卻只教字面的意義，遇到事情教人家好好報復。這種人不了解真實的道理，這樣學六十年、一百年也得不到一點好處。一般人不知道向般若中求，如果有智慧，處理事情就會很圓滿很正確。

　　有人以為般若的道理很深，初學佛的人不可能學會，不敢學習金剛經，以為只要念念普門品、彌陀經就好，不求甚解也可以，這是很可悲的事情。事實上，佛要我們了解道理，學佛的智慧，因為有了智慧，事情做得正確，福報自然降臨。消災免難不是誦經念咒就可以的，如果走錯了路，造了惡業是沒辦法消災的。所以，再也沒有比耽誤人家學習佛法，還要更甚的惡業了。了解這個道理，今後我們更應該盡力弘揚佛法。知道佛能成佛，菩薩能行菩薩道，都是從般若智慧來的。般若智慧是正確的見解，不是小聰明，小聰明是世智辯聰，大多會害人。俗話說「聰明反被聰明誤」，只有了解般若智才是了脫生死的最好辦法。

  　了解金剛經要先了解般若。般若有三個意義：

　　一、般若為大乘佛法之綱要。就般若來了解其要點何在。大智度論說「佛法即是般若」，因為佛法完全在說智慧，人有智慧，才能將世間法和出世間法判斷得很清楚。佛所說的任何一部經典，都是在教人談智慧，任何經義都包含在般若智慧之中，可見般若可以包含無量意義，不能明白它的綱要，就顯得泛濫而無所依歸。

　　過去有大德主張用第一義空作為學說的根據，有的根據二諦而立說，有的以八不而立說，各人所據不同。如以第一義而立說，所謂第一義就是指本性，它沒有任何東西可以相比擬，好比金子有本性，與銀的本性質地不同，銀與銅、銅與鐵各不相同，同是金屬，卻各有不同的本質，這是絕對的，不是相對的，這就是第一義。

　　再舉一個簡單的例子。一樣的線，用黃金抽成的叫金線，以銀抽成銀線，蠶絲抽成蠶絲線，不能含糊籠統的說它們都是相同的線，應該要分別它們。明白第一義，知道所有的物質的本來性體是空寂，並不是本來就有的，也不是永遠固定不變的。比如黃金和銀、銅混合即成合金，無法將一塊合金切開，單獨拿出黃金或銀子，因為這合金已經不是金也不是銀，可見金、銀的本性也是空，這就是第一義空。了解般若，最主要在破除我執，因為我們有我執，以為什麼就一定是什麼。其實混合以後，我們無法找出個獨立的東西來。例如在水中放鹽和糖之後，就無法再找出單獨的鹽或糖。放鹽成鹽水，放糖成糖水，這都是法，了解第一義空，破除我執、法執，不要執著自己的見解，一切爭執都空了，所得到的就是將所有的虛假除掉，實相就能現前；如果不把執著除去，就不能了解實相。

　　有人以真假二諦立說。假就是俗諦，俗是世俗，諦是真實，就是精確明白，確實妥當。將世間事以世俗的見解看它，這就是俗諦。而以真實的理性，聖人的智慧，才能了解確實真相，這是真諦。

　　以佛法來說，明白諸法因緣生，就是俗諦。一個碗，看來是個碗，但一個懂得佛法的人來看根本不是碗，不過是人家將土做成碗形，再燒一燒，即成一個碗。有土作為主要的原料，有師傅的手工，有窯來燒，才能做成一個碗，所以這個碗的成就是因緣合成的。這就是世俗的真理，有人去做就有這樣東西出現。有米沒人煮不能成為飯，有米、有人煮，米才能成為飯，這也是俗諦。

　　為什麼說俗諦？我們那世俗的還沒覺悟的本性，隨種種相轉，看到碗，忘了那只是個碗的形狀的東西，就說它是一個碗，看到一枝筆也說它是筆，總是不能想到它們也是因緣和合成就的。譬如原子筆，外殼是塑膠品，內裝有筆芯，加上一個筆頭，就可以拿來寫字。如果將塑膠做成面盆、漱口杯或碗籃也可以，塑膠本身不是筆或杯子或碗籃，相是由人想出來，以種種因緣做出來。有人訂製筆殼，就將它製成筆殼，有人訂製面盆，就製成面盆。但是我們看到碗籃或筆就說那是碗籃或筆，沒有人會稱它們為塑膠，這是我們的心隨著形相而轉。能知道一切事物隨因緣而生，就知道現在所看到的一切「有」的東西，本來是沒有的。塑膠本無特別的形體，是我們將它製成各種形體，才變成那樣東西，這種種因緣所生的東西，本來就是空，本來就是「無」，這就是真諦；而因緣和合確實可以生成種種東西，這就是俗諦。

　　以聖人的智慧，能從虛假的相（碗、碗籃、筆）等等形相，來見到其真實性本是空，他們能真真實實的了解一切法本是無，是因為有個因緣法而變成有，筆來是空，一切東西本來是空，有智慧的人才能了解到這些。

　　二、所謂般若綱要者，謂即般若而明其綱要也。龍樹菩薩說：「為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」因為造業，眾生來做人、做地獄眾生、做餓鬼乃至畜生道眾生，眾生本來是無，是造業才有的。以本來是空的第一義諦而言，眾生根本是無，就如本來沒有筆，沒有碗，因為我們去造就才有。世諦就是俗諦，第一義諦就是真諦，俗諦告訴我們一切本來空的有，因為所見所聞的有本來就是空，真諦則在告訴我們有的空。

　　龍樹菩薩又說：「諸佛依二諦，為眾生說法。」二諦就是真諦和俗諦。以布施來說，我們行布施，以為布施有種種福德。但是就真諦的觀點，布施根本沒什麼福德可言；若以俗諦來說，做好事有好報，為惡有惡報，怎能說布施沒有福德呢？布施當然有福德。佛陀看到一個人無法了解第一義空，他就以俗諦來教他，既然這個眾生要造業，就應該讓他去造善業，不讓他造惡業。嘉祥大師說：「佛法不出二諦，二諦賅攝一切佛法也。」佛法的範圍就在真諦和俗諦之中，真諦和俗諦已經包攝了一切佛法，般若包含一切佛法在內，因為佛就以二諦說法，般若綱要也在二諦之中。我們有智慧，能從俗諦中了解真諦，從真諦了解俗諦，但不可以明了真諦是空就執著於空，必須同時看到俗諦，換句話說，般若的主旨就是使眾生不執著於「空」和「有」，合於中道第一義諦，也就是對真俗二諦都明白，佛為了讓我們明白真俗二諦而來說法。

　　有些人以八不來做為立說的宗旨。八不：不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異。迷較淺的眾生也許可以生為天人，迷得深些生為人，更深的就到阿脩羅道，最深的到畜生、餓鬼乃至地獄道，生到哪裡去，全看迷悟的程度決定。這就像一個人的才能高低，決定他賺錢的多寡，或者看他努力工作的程度，來決定福報的大小。再以悟來看，悟得多的就是菩薩乘，悟得少的就是聲聞、緣覺。因為一切眾生對不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異，不能了解得很清楚，處在迷之中。了解得多，就生到善道，了解得少，業也造得多，就墮入惡道，由迷的深淺而生六道之一，由悟而成就菩薩或聲聞、緣覺。因為眾生大多認為一切都有生滅、斷常、來去、一異，因而煩惱不斷。一個人生來、死去的相就是有來去，聲聞、緣覺就不執著這種相，他們偏又執著在不生不滅，所以都懸在「空」上。佛說不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異，目的還是讓我們了解真諦和俗諦，進而了解中道的義理。

　　有些法師講般若，都是從中道的第一義空來說，第一義空就是不執著空和有，一切都不執著，真正圓融。第一義空、真諦、俗諦乃至八不，其意義都在顯中道。可見得般若之功就是要將空、有完全放下，使心裡能很圓融的來了解中道。換句話說，般若就是要一切有妄想執著的眾生，開顯本來具有的正智，明白我們現在所起的無明，使我們了解從前所沒有覺悟的一切，最後了解世上的一切相都是假，這個世間無相也無不相。

　　什麼是無相無不相？以水為例。水沒有一定的性狀，所以說它無相；雖然水無相，它可以顯出種種形相，我們說水是四方形、三角形、圓形，並不是水本來是四方、三角、圓形，而是因為將它裝入四方形的容器，乃至裝入三角形或圓形容器中，它才現出那些形相。加熱使水成為蒸氣，冷卻使水結成冰雪，蒸氣、冰雪也是水的相，水本來是無相的，因此無相無不相才是世界上一切東西的真相。

　　開顯我們本來具有的般若正智，就是要了解空、不空的如來藏，使人人證得如來的智慧覺性。釋迦佛出世的目的，就是要使我們有此覺悟。而要有此覺悟，就必須要有般若智。所以佛所說的般若法門，就是最上乘的，就是要使所有眾生都達到佛的境界。由此可知，要個別舉出每一項般若的意義，以了解般若綱要，不如說金剛般若波羅蜜經就是般若部的綱要，因為般若法中包攝所有的法。金剛經說「無我相，無法相，亦無非法相等，第一義空之義也。」說「滅度所有一切眾生」，就是表明俗諦；說「實無眾生得滅度」，就是表明真諦。經文中「行於布施」是俗諦；「於法無住」是真諦；「乃至不應取法，不應取非法，即非，是名，等等」，所言無非在讓我們了解二諦的意義。至於「菩薩通達無我、法」，這就是要開佛的知見。這些意義容後再解釋。

　　大般若經、大智度論曰：「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」是指示佛法的要領完全在於般若，沒有這種智慧，就無法成佛。金剛經中說：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」就是指示般若的要領全在此部經典之中。佛陀四十九年說法中，十六會說般若，其意義非常豐富。聽說在西藏翻譯般若的經文有幾千卷之多，中譯本較簡括也有六百卷，內典中卷數最多的也是般若部，我們要讀般若已經很難了，更何況要講解般若乃至受持般若就更不容易了。有些法師閉關研究彌陀經或法華經，法華經也不過七卷而已，般若卻有六百卷將近七百卷，終其一生也很難研究透徹，所以佛在第九會中特別由廣博而到簡約的說這部金剛經。

　　鳩摩羅什大師師徒將金剛經譯成中文，加上魏譯的幾行文字，只有五千八百三十七字，卻包含般若的最主要義旨，而且了解金剛經，則全部佛法就能了解，所謂「一理通，萬理徹」，就是這個意思。

　　金剛經是般若的綱要，般若又是一切佛法的綱要。就像魚網的大綱繩，捕魚的人只要抓穩大綱繩，魚網上的每一個目就能張開。同理，了解一部金剛經的義趣，也就能把浩瀚的佛法了解得很清楚，因為金剛經就是經、律、論的綱要。

　　為什麼要了解般若經？因為金剛般若波羅蜜經流傳下來，就能使佛種不斷。般若是諸佛之母，一切佛都經由般若智而成就。假使演傳此經，使人人具般若智，則人人都具佛種，所以要了解般若智。如何了解、如何受持，我們要特別加以注意，不但要了解，還要如佛所說的去受持，才能報答佛恩和翻譯佛經者的恩惠，也才能荷擔如來家業，將來得到菩提。

　　三、謂即金剛般若而明其綱要也。就金剛般若波羅蜜經明白其綱要，就是在遣除我們的妄想執著。因為佛的智慧覺性不是佛才具有，是一切眾生本來有的，眾生就如同尚未啟蒙的小孩子一般，只要經過求學的階段，將來也能成為博士。眾生本來的資質也有這種覺性，所謂「在聖不增，在凡不減」，佛的智慧覺性不比眾生多，眾生的智慧覺性也不比佛少，只是眾生的智慧覺性被無明、妄想、執著遮蓋住，所以無法證得。佛出現在這世間說法度眾生，就是要使眾生發現自己的覺性原來和佛一樣，並不是他有覺性才成佛，眾生沒有覺性才做凡夫。所以一切佛法無非為破我們的執著，除我們的無明煩惱的障礙，一切法門就是為這個而設的，正如醫生是為治病才開藥方。在金剛般若波羅蜜經中，所說的更直捷了當，金剛就像一把寶劍，有了這把寶劍，任何煩惱，任何障礙，都能斷除。

　　眾生的妄想由分別心起，眾生的執著也可從兩方面說，一方面從色受想行識等五蘊之身，認為是實實在在的「我」，佛法稱這為人我執，簡單的說是我執；另一方面從執著一切法，什麼是好的？什麼是壞的？什麼是對的？什麼是錯的？什麼是美的？什麼是醜的？這些就是法我執，簡單的說是法執。我執不除就會生出煩惱障，法執不除就會生出所知障，這些都是惑障。由於對我和法有所迷惑，就會由惑而造業，由於造業就有業的障礙，因為造業受種種痛苦的報應，有了報障。由於妄想分別，惑、業、報三障全生出來了。

　　我執和法執細分起來，又有分別和俱生的執著。起心分別的執著就是分別的法執。什麼是分別呢？如兩種不同型式的手錶，雖然一樣是要看時間而製造，但是樣式不一樣，我們會去分別方的難看，圓的好看，這就是分別的我執或法執。另一種分別不是有意分別，但是由凡情隨念而起，叫做俱生我執或法執，如我們身體需要蛋白質的營養素，有人認為蛋的蛋白質比較多，不知道豆類和一些蔬菜水果也有很豐富的蛋白質，像這種不是故意去分別的，自然而起的，就叫做俱生我執或法執，大部分是多生以來的習氣種子，在我們的八識田中，所以隨念就能生起，這是比較難除去的。妄想執著就是由無始無明而起的，現在我們所要了解的般若是理體正智，我們的智慧如果開了，無明自然就明了，去除了無明，比如一間房子幾十年都未點燈，我們把電線、電燈裝好，打開電燈，房子也立刻就光亮起來，黑暗消失了。無明要成為明，也就是沒有智慧的要成為有智慧的，那麼妄想執著一定要斷除。

　　佛教我們從他開示的智慧，來悟到他的知見（般若正智）。任何法門都要讓我們了解佛的正智，因此可知一切法不離般若。佛教的法門無論深淺，無非要我們學智慧。淨土法門，念佛，也是一樣。經中說「心淨則國土淨」，我們的妄想執著不除，心如何清淨？古大德說：「愛不重不生娑婆。」因為我們的情愛很重，有執著，所以會在娑婆世界中受種種痛苦。愛從哪裡來？由對情的執著來，從我見來。人的情執活動很多，例如有人說：「今世不能作夫妻，要等來世。」也有好朋友說：「希望下輩子能作親兄弟姊妹。」這就是情執。

　　人一旦有了我見，就有「我所有」的種種，這都是愛的根苗，求生西方極樂世界的眾生，就要斷這些情執、我見，只是這一點很難做到。有人念佛念了幾十年，臨命終時，自己最疼愛的兒子或孫子一叫，他的心亂了，這就是有情執存在。能夠一心不亂，一心一意求阿彌陀佛接引，一定就能夠往生淨土。有情執、我見，所以有罣礙，有罣礙，就有難割難捨的情，所以念佛應該將情執放下，老實念佛。

　　老實二字不簡單，一切世間的染緣，常引起眼耳鼻舌身意去攀緣。舉個例子來說，我常陪老和尚（上煮下雲老和尚）打佛七，大眾身心不散亂，很認真的在念佛。如果有一個人從外頭走進來，大家感覺到動靜，就會紛紛轉過頭去看個究竟。有一次晚上大回向時，老和尚正在開示，見到外面有很多人參加念佛，老和尚就請他們進到裡面坐，結果裡面念佛的大眾就轉過頭去看他們。這就是攀緣，頭一轉，心就不在念佛上面，注意到外面的境界，眼睛去看看那些是什麼人，耳朵去聽聽他們在說些什麼，這都是妄想心，不能老實念佛。

　　我們的妄想由貪嗔癡慢疑而生，嘴巴在念佛，心中都是這些五毒在翻滾著，不是老實念佛，也不能一心。由此可知，般若與淨土並不是兩回事，人能將妄想除去，心能清淨，就是極樂淨土現前。