慧深法師講解

每個人都應該有觀照般若，因為實相般若是要有智慧才能知道真實的道理，想了解真實的道理一定要用觀照的工夫，有觀照的智慧。一張紙擺在我們的眼前，它是木材做的或竹片做的呢？要用觀照的能力才能觀照出來，得到實相般若。由此可知，沒有觀照的能力就不能有實相的了解。

　　再舉一個簡單的例子。衣服是布做的，有些布是毛料，有些棉紗，有些是化學纖維，有些麻紗，質料眾多。如果說布就是布，這就是沒有深入觀察，所以不能實實在在了解布的真相。有觀照般若，就像用燈去探照去觀察，就能看得清清楚楚，這才能將第六識分別心和第七識我見轉換，甚至第八識及前面眼耳鼻舌身等五識都轉變成智慧，沒有妄想執著，則無師智和自然智馬上現前。

　　無師智和自然智是如來的智慧覺性。什麼是無師智？它是不必人家教導就會的，不是外來的，也不能給人。智慧不能給別人，只能教別人啟發他自己本有的智慧，接受我們的說法，學習一些東西。這個智慧不是我們給他的，是他本有的，我們的智慧不能給別人，別人也不能給我們智慧，這是無師智。

　　什麼是自然智？本來就有的，且要自覺自證的，就叫做自然智。比如金礦中有很多土石，但其中一定含有金的成分，我們知道其中確有金子，而且知道將金子煉出來的方法，動手去做，才能得到金子。我們要覺悟自己確實有佛性，且依佛所言而行，看看是否能和佛一樣，自己來證實。好比我們有一塊田地，鄰居的地種什麼有了收成，我們也想著：「我種那種作物也會有收成。」這是自覺，有自覺卻不親自去種，就不能證實我們也能有所收穫。所以，能自覺自證就是自然智。

　　無師智和自然智也能配合根本智、後得智、多種智、一切種智來說。總之，凡夫之所以為凡夫，就是因為無始以來的無明，沒有智慧。別人好意教導，我們卻生氣了，我們沒有智慧。所謂「吻你，你怎麼以為是要咬你？」人家說道理給我們聽，我們還以為人家在罵我們，不肯接受別人的說法，所以是凡夫。現在我們想要超脫凡夫，和聖人一樣，有什麼方法呢？就是要開我們的正智，使我們知道真正的現象，知道什麼是對的，什麼是不對的。聖人和我們的分別，就在於他知道什麼是不對的，就一定不去做，知道什麼是對的，再辛苦也要去做。

　　我們說某人很有修行，某人沒有修行，這兩種人不同。其實，修行之後不會變成三頭六臂，他們還是有頭有手有腳有身體，頭上也是兩個眼睛，一個鼻子，一張嘴，修行者最大的不同在於他的言語、行為不同，他就是有智慧的人。佛門中人常要求佛菩薩開智慧，或師父開智慧，師父怎麼幫人開智慧呢？只有將眾生不了解的地方講解清楚，比如有人說：「我在家裡辛辛苦苦持家，婆婆卻還嫌棄我！」聽到這種抱怨的師父，會顧情面的直接告訴她：「妳是很會持家的人，家裡也確實很乾淨，但是妳的缺點就是喜歡跟婆婆頂嘴，只有這個缺點，卻叫人沒法子疼妳，有時候妳還會摔東西，打小孩子出氣，如果能改掉這些毛病，妳就是一個人見人愛的好媳婦了。」這番話可以使人開智慧。

　　開智慧就是求般若智慧，真正的智慧，不是奸巧機詐，也不是小聰明。有句俗話：「賊計狀元才。」看見任何東西，都能運用小聰明將它偷過來，這不是正確的見解，有些人很有機智，卻對了生脫死沒有助益。

　　以前有個小笑話。話說有個很有機智的紈褲子弟，智慧不用在好的方面。有一天他與人打賭，如果他能開口說一個字就使大家笑，大家就辦一桌酒席請他吃。他約好時間，要大家去看表演。事先，他找一些盲人，告訴他們：「我某月某日要祭拜祖先，想請你們和我一起拜祖先，我叫你們拜，你們就拜。這只要一會兒工夫，拜完以後我請你們吃一頓飯。但是要注意一點，因為你們眼睛看不見，行動不整齊，所以一定要等我牽著你們站好，叫你們拜才拜下去。」這些盲人很高興的答應了。那天準時到達，主人將他們牽到花園的水池畔站好，然後叫他們「拜」，結果他們一個一個滾到池塘，旁觀的人全都捧腹大笑，也佩服他真的很有智慧。這個人將快樂建築在別人的痛苦上，這種聰明不是真智慧。真智慧不但對自己有好處，對一切眾生、對國家、對社會都有好處。現在有些科學家研究威力強大的武器，甚至一枚炸彈丟下去，會使全國乃至整個洲都毀滅的導向飛彈，小小的炸彈能殺死那麼多人，發明這種武器的人很精明，做出來的事情卻對人類有害，在佛法而言，這不是正智。

　　什麼是正智？對我們沒有害處只有益處，對一切眾生也沒有害處只有益處的智慧，才是正智，也就是要開佛知見、示佛知見。一本書掩蓋起來，我們不能知道它的內容，現在佛陀把它翻開顯示給我們，讓我們悟到佛的知見，也讓我們入佛知見，使我們成佛。