「問」 凡修佛者，道功愈深，魔障愈重，所謂道高一尺，魔高一丈者也。密宗行者應如何修持，方可避免魔事？
「答」 密宗經典皆說密咒能離魔怨，又說十地菩薩尚須以咒護持，何況凡夫。修金剛法，一心在心上作功夫，心魔不生，外魔不感，不問魔與非魔，佛與非佛，魔來不管他，佛來亦不管他，自無魔事。如魔來生懼怕或喜愛心，則使汝甚懼怕或甚喜歡之魔愈來愈多，則更加麻煩。一念不生，是降魔秘訣。如真有魔來，魔亦眾生，應存大悲心，不可忘失菩提心，須持誦彌陀或觀音真言，消滅其罪業，令其懺悔皈依為金剛眷屬，如蓮花生大士無量眷屬，均邪魔外道所皈依是也。至金剛降魔咒，威力至猛，以不用為宜。因恐發菩提心不大之人，以為有降魔之法，足以自持，久之將菩提心消滅而不自知，殊為可危。蓋降魔乃降服其心，使其消業入道，非絕之滅之之意。如觀世音菩薩度地獄餓鬼，化身為鬼王是也。總之密宗行者，第一要緊是發菩提心。有大菩提心，則心佛眾生三無差別，無所謂魔，因魔亦眾生，我均當度之也。故經云：「行者要發大菩提心，為十方眾生修法，非為自身修法者。」即此義也。

「問」 諸佛菩薩有歡喜像，又變化各種忿怒金剛像，是何理由？
「答」 諸佛菩薩對於信仰佛法之眾生，即現歡喜像度他，對於不信仰佛法之眾生，即現忿怒像度他，對於極剛強不講理之眾生，即現大忿怒像度他，此為菩薩普度眾生之道理。

「問」 諸佛菩薩多為坐像，金剛則多為立像，其功德有何差別？
「答」 因為金剛忙於度眾生故多為立像，即表示行動或飛走普度眾生之義，坐時功德不及立時功德大，立時功德又不及行動時之功德大，行動時之功德又不及飛走時之功德大。

「問」 佛有法身報身應化身，其差別之理由何在？
「答」 法身佛是一絲不掛，報身佛是下身有裙，上體肉袒，應化身佛是全身均有衣裙，觀想雖有不同，而功德則無差別。合而言之，密宗根本道理，我就是佛，佛就是我。但此種道理一般人業障太重，不易相信，故有種種方便法門來啟誘眾生，令其慢慢成就究竟佛。例如阿達爾媽佛與五方佛均是自心明白而成佛，釋迦佛傳印度王爺立地成佛之法，亦是「汝是佛」一句話，王爺信得過，立時心地明白而成佛。當時釋迦佛許多羅漢弟子，均非常驚異，甚有聞此一句話驚駭而死者。往年蓮花生大士之弟子中，聞此一語而自心明白，同時成佛者有一百餘人，白教祖師之弟子中，因聞此一語而成佛者有二人，又有一尼姑之弟子，因聞此一語而成佛有一百餘人。因人類眾生，各人根基不同。有上智亦有下愚，智慧不能一樣，譬喻讀書人，有天性聰敏者，聞一便能知十，中資或下愚者，必須慢慢讀書，不斷用功，方能成材之理相同。總而言之，成佛是心為主，我心何時明白，何時就成佛，何時不明白，何時均是眾生。

「問」 密宗有金剛佛母雙身相抱之法，一般人甚為懷疑。不知此種雙身法是何功德？
「答」 信不信各有因緣，釋迦佛在世時，亦被人譭謗，何況後人，雙身法是無上密宗大法，金剛是表示非有，佛母是表示非空，就是非有非空成佛之大法。

「問」 密宗之理，異乎尋常，往往有起人懷疑，甚或被人反對者，其原因可得聞歟？
「答」 佛學藏海汪洋，莫側深廣，凡顯密經典，未曾研究澈底及修持者，每易發生事理有礙之我見，其外各人之宿根與因緣，亦有甚大關係。從前有一喇嘛，是我之師叔，就是我師父貝雅達賴祖師之師弟，師叔修持甚好，道行甚高，一般師兄弟及其他有道行之喇嘛，均承認他已經成佛，師父亦說他已經成佛，他自己亦自信已經成佛，唯獨我一人總是懷疑他尚未成佛。我乃將我之懷疑心理，稟問貝雅達賴師父，求其解釋，師父對我說：「此係汝與師叔二人，以前未曾結有因緣之故，可求汝師叔傳汝一法結結緣。」我乃誠求師叔傳我一法，自傳法後，懷疑心理，立時冰釋，我即確確實實信仰師叔已經即身成佛，可見因緣亦甚要緊，我與師叔尚有如此懷疑之事，安能免一般人對於密法不生懷疑。即有懷疑，則愈疑愈多，自然由懷疑進而反對佛法，或譭謗佛法。但因反對譭謗佛及不信佛法，始有六道眾生輪迴，乃有裟婆世界之成立。不然如眾生都信佛，則境由心造，裟婆世界就是極樂世界，並無差別。故學佛人不論學顯學密，均要從斷疑生信入門。密宗行者，更要有深信心，不可忽信忽疑，忽疑忽信，或疑信參半的修佛。蓋信心與疑心就是佛與魔之出發點，毫釐之差，就成千里之謬。唯信由心生，疑亦由心生，故佛是爾心中之佛，魔亦爾心中之魔。