摘自《佛陀的啟示》〈第六章  無我論〉

一般用到「靈魂」、「自我」、「個我」或梵文裡的「神我」這些字眼的時候，它們所提示的意義是：在人身中有一恆常不變、亙古長存的絕對實體。這實體就是那千變萬化的現象世界背後不變的實質。... 這個人身中的靈魂或自我是思想者、感受者、一切善惡行為所得獎懲的領納者，這種的觀念叫做我見。

在人類的思想史中，佛教是獨一無二不承認這靈魂、自我或神我的存在者。根據佛的教誡，我見是虛妄的邪信，與真實絕不相侔。它只能產生「我」、「我的」之類有害的思想、自私的慾望、貪求、執著、憎恨、瞋恚、貢高、我慢、自利主義，以及其它染污不淨法等種種問題。它是世間一切紛擾的泉源：從個人間的衝突，以至國與國間的戰爭，莫不以此為根由。簡言之，世間一切邪惡不善法，無一不可溯源到這一邪見。

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當然，這就產生了一個問題：如果沒有神我、自我，受業報的又是誰呢？沒有一個人可以比佛本身更能解答這個問題了。有一個比丘提出這個問題的時候，佛說：「我已經教過你了，比丘們啊！要在一切處、一切事、一切物中見緣起。」

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無我，沒有我執之後，就不會對外境起情緒波動而生煩惱。無我，都放下了，那時候是什麼讓我們繼續來輪迴呢？

根據緣起法，是別人的業報把我們拉回來。別人沒有放下，仍想著報仇索債，我們就成了他的「境」，在他的生命中出現。

因自己已經沒有我執，不會與之拮抗而產生新業。反而要利用這個緣份，幫助對方也能學到佛法，獲得解脫。

等所有與我們有業結的人都得到解脫，自己就不會再被拉回來了。