No.676（nos.675, 677-679）

解深密經卷第一

  大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

序品第一

如是我聞，一時，薄伽梵住最勝光曜，七寶莊嚴放大光明，普照一切無邊世界，無量方所，妙飾間列周圓無際，其量難測超過三界，所行之處勝出世間，善根所起最極自在，淨識為相如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天龍藥叉，健達縛，阿素洛，揭路荼，緊奈洛，牟呼洛伽人非人等，常所翼從。廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔。過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念慧行以為遊路，大止妙觀以為所乘，大空無相無願解脫，為所入門。無量功德眾所莊嚴，大寶花王眾所建立，大宮殿中，是薄伽梵最清淨覺，不二現行趣無相法，住於佛住。逮得一切佛平等性，到無障處。不可轉法所行無礙，其所成立不可思議，遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩正所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜。如來解脫妙智，究竟證無中邊。佛地平等極於法界，盡虛空性窮未來際，與無量大聲聞眾俱，一切調順皆是佛子，心善解脫慧善解脫，戒善清淨趣求法樂，多聞聞持其聞積集，善思所思善說所說，善作所作捷慧速慧，利慧出慧勝決擇慧，大慧廣慧及無等慧，慧寶成就具足三明，逮得第一現法樂，大淨福田，威儀寂靜無不圓滿。大忍柔和成就無減，己善奉行如來聖教。

復有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來集會，皆住大乘遊大乘法，於諸眾生其心平等，離諸分別及不分別，種種分別，摧伏一切眾魔怨敵，遠離一切聲聞獨覺，所有作意。廣大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣入不退轉地，息一切眾生，一切苦惱所逼迫地，而現在前。其名曰，解甚深義密意菩薩摩訶薩，如理請問菩薩摩訶薩，法涌菩薩摩訶薩，善清淨慧菩薩摩訶薩，廣慧菩薩摩訶薩，德本菩薩摩訶薩，勝義生菩薩摩訶薩，觀自在菩薩摩訶薩，慈氏菩薩摩訶薩，曼殊室利菩薩摩訶薩等，而為上首。

解深密經勝義諦相品第二

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問，解甚深義密意菩薩言：「最勝子，言一切法無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」解深甚義密意菩薩，告如理請問菩薩曰：「善男子，一切法略有二種，一者有為，二者無為。是中有為，非有為非無為。無為亦非無為非有為。」如理請問菩薩，復問解甚深意密意菩薩言：「最勝子，如何有為，非有為非無為？無為亦非無為非有為？」解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：「善男子，言有為者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所執言辭所說。若是遍計所執言辭所說，即是究竟種種，遍計言辭所說，不成實故非是有為。善男子，言無為者，亦言辭施設，離有為無為，少有所說其相亦爾，然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者以聖智聖見，離名言故現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相謂之有為。善男子，言無為者，亦是本師假施設句，若是本師假施設句，即是遍計所執言辭所說。若是遍計所執言辭所說，即是究竟種種，遍計言辭所說，不成實故非是無為。善男子，言有為者亦墮言辭，設離無為有為，少有所說其相亦爾，然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智聖見，離名言故現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。」爾時，如理請問菩薩摩訶薩，復問解甚深義密意，菩薩摩訶薩言：「最勝子，如何此事，彼諸聖者，以聖智聖見離名言故，現等正覺？即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，或謂有為或謂無為？」解甚深義密意菩薩，謂如理請問菩薩曰：「善男子，如善幻師或彼弟子，住四衢道積集瓦礫，草葉木等，現作種種幻化事業，所謂象身馬身車身步身，末尼真珠琉璃螺貝，璧玉珊瑚，種種財穀庫藏等身，若諸眾生愚癡頑鈍，惡慧種類無所曉知，於瓦礫草葉木等上，諸幻化事。見已聞已作如是念：『此所見者實有象身，實有馬身車身步身，末尼真珠琉璃螺貝，璧玉珊瑚，種種財穀庫藏等身。』如其所見如其所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆愚妄，彼於後時應更觀察。若有眾生非愚非鈍，善慧種類有所曉知，於瓦礫草葉木等上，諸幻化事，見已聞已作如是念：『此所見者無實象身，無實馬身車身步身，末尼真珠琉璃螺貝，璧玉珊瑚，種種財穀庫藏等身。亦有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起，種種財穀庫藏等想。或彼種種差別之想。』不如所見不如所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆虛妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，不能了知。彼於一切有為無為，見已聞已作如是念，此所得者，決定實有有為無為，如其所見如其所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄。彼於後時應更觀察。若有眾非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性，如實了知，彼於一切有為無為，見已聞已作如是念，此所得者，決定無實有為無為，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為為無為想，或為無為差別之想，不如所見不如所聞，堅固執著隨起言說，唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說，彼於後時不須觀察。如是善男子，彼諸聖者於此事中，以聖智聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名相，謂之有為謂之無為。」爾時解甚深義密意菩薩，欲重宣此義而說頌曰：

　佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。

　彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如是正智論，當生牛羊等類中。

爾時法涌菩薩白佛言：「世尊，從此東方過，七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日從彼佛土，發來至此。我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道，并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相，彼共思議稱量觀察，遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得，唯除種種意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，口出矛鑽更相鑽已，刺已惱已壞已，各各離散。世尊，我於爾時竊作是念，如來出世甚奇希有，由出世故乃於如是，超過一切尋思所行，勝義諦相，亦有通達作證可得。」說是語已，爾時世尊告法涌菩薩曰：「善男子，如是如是如汝所說，我於超過一切尋思，勝義諦相現等正覺，現等正覺已為他宣說，顯現開解施設照了，何以故？我說勝義，是諸聖者內自所證，尋思所行，是諸異生展轉所證。是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。復次法涌，我說勝義無相所行，尋思但行有相境界。是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。復次法涌，我說勝義不可言說，尋思但行言說境界。是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。復次法涌，我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。復次法涌，我說勝義絕諸諍論，尋思行諍論境界。是故法涌，由此道理當知勝義，超過一切尋思境相。法涌當知，譬如有人盡其壽量，習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思不能比度，不能信解。或於長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅，一切色聲香味觸相，妙遠離樂不能尋思，不能比度不能信解。或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思，不能比度不能信解。或於長夜，由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示，薩迦耶滅究竟涅槃，不能尋思不能比度，不能信解。法涌當知，譬如有人於其長夜，由有種種，我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故。於北拘盧洲，無我所無攝受離諍論，不能尋思不能比度，不能信解。如是法涌，諸尋思者，於超過一切尋思所行，勝義諦相，不能尋思不能比度，不能信解。」爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰：

　內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。

爾時，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊甚奇，乃至世尊善說，如世尊言，勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。世尊，我即於此曾見一處，有眾菩薩等，正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相，與諸行相一異性相。於此會中一類菩薩，作如是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異。』一類菩薩復作是言：『非勝義諦相與諸行相，都無有異，然勝義諦相異諸行相。』有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：『是諸菩薩誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？』或唱是言：『勝義諦相與諸行相，都無有異。』或唱是言：『勝義諦相異諸行相。』世尊，我見彼已竊作是念，此諸善男子，愚癡頑鈍不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了。」說是語已，爾時世尊告，善清淨慧菩薩曰：「善男子，如是如是如汝所說，彼諸善男子，愚癡頑鈍不明不善，不如理行。於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了，何以故？善清淨慧，非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦而得作證，何以故？善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者。應於今時，一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得，無上方便安隱涅槃。或應已證，阿耨多羅三藐三菩提。勝義諦相與諸行相，一向異者，已見諦者，於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫。此見諦者，於諸相縛不解脫故，於麁重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得，無上方便安隱涅槃。或不應證，阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧，由於今時非諸異生，皆已見諦。非諸異生，已能獲得無上方便，安隱涅槃。亦非已證，阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦與諸行相，都無異相不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，都無異者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。善清淨慧，由於今時非見諦者，於諸行相不能除遣，然能除遣非見諦者，於諸相縛不能解脫，然能解脫非見諦者。於麁重縛不能解脫，然能解脫以於二障。能解脫故，亦能獲得，無上方便安隱涅槃。或有能證，阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相，一向異相不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，一向異者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。復次善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相，亦應如是墮雜染相。善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，一向異者，應非一切行相共相，名勝義諦相。善清淨慧，由於今時勝義諦相，非墮雜染相諸行共相，名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相，都無異相不應道理。勝義諦相與諸行相，一向異相不應道理。若於此中作如言，勝義諦相與諸行相，都無有異。或勝義諦相與諸行相，一向異者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。復次善清淨慧，若勝義諦相與諸行相，都無異者，如勝義諦相於諸行相，無有差別。一切行相，亦應如是無有差別。修觀行者於諸行中，如其所見如其所聞，如其所覺如其所知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相，一向異者，應非諸行唯無我性，唯無自性之所顯現。是勝義相，又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。善清淨慧，由於今時一切行相，皆有差別非無差別，修觀行者於諸行中，如其所見如其所聞，如其所覺如其所知，復於後時更求勝解。又即諸行唯無我性，唯無自性之所顯現，名勝義相。又非俱時染淨二相，別相成立。是故勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異，不應道理。若於此中作如是言，勝義諦相與諸行相，都無有異或一向異者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。善清淨慧，如螺貝上鮮白色性，不易施設，與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性，不易施設，與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性，不易施設，與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性，不易施設，與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。如蠧羅綿上有柔軟性，不易施設，與蠧羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐，不易施設，與彼熟酥一相異相。又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不易施設，與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相，及雜染相，不易施設，此與彼貪一相異相。如於貪上於瞋癡上，當知亦爾。如是善清淨慧，勝義諦相，不可施設與諸行相，一相異相。善清淨慧，我於如是微細極微細，甚深極甚深，難通達極難通達，超過諸法一異性相，勝義諦相現正等覺。現等覺已為他宣說，顯示開解施設照了。」爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰：

　行界勝義相，離一異性相，若分別一異，彼非如理行。

　眾生為相縛，及彼麁重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫。

爾時，世尊告長老善現曰：「善現，汝於有情界中，知幾有情增上慢？為增上慢所執持故，記別所解。汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？」長老善現白佛言：「世尊，我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。世尊，我知有情界中，有無量無數不可說有情，懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。世尊，我於一時，住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。於中一類由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故得蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。復有一類由得食故，得食相故得食起故，得食盡故得食滅故，得食滅作證故，記別所解。復有一類由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。有一類由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅作證故，記別所解。復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住不忘，倍修增廣故，記別所解，如有一類得念住故。復有一類得正斷故，得神足故，得諸根故，得諸力故，得覺支故，當知亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故，得八支聖道，能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道，未生令生故。得八支聖道，生已堅住不忘，倍修增廣故，記別所解。世尊，我見彼已竊作是念，此諸長老依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦。遍一切一味相，不能解了。是故世尊甚奇，乃至世尊善說，如世尊言，勝義諦相微細最微細，甚深最甚深，難通達最難通達，遍一切一味相。世尊，此聖教中修行苾芻，於勝義諦，遍一切一味相，尚難通達況諸外道。」爾時，世尊告長老善現曰：「如是如是，善現，我於微細最微細，甚深最甚深，難通達最難通達，遍一切一味相，勝義諦相現正等覺。現等覺已為他宣說，顯示開解施設照了，何以故？善現，我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切緣起。食諦界念住正斷神足，根力覺支道支中，清淨所緣，是勝義諦。此清淨所緣，於一切蘊中，是一味相無別異相。如於蘊中，如是於一切處中，乃至一切道支中，是一味相無別異相。是故善現，由此道理當知勝義諦，是遍一切一味相。復次善現，修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義，法無我性已，更不尋求各別餘蘊，諸處緣起，食諦界念住正斷，神足根力覺支道支，具如勝義法無我性，唯即隨此真如勝義，無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦，審察趣證。是故善現，由此道理當知勝義諦，是遍一切一味相。復次善現，如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處緣起，食諦界，念住正斷神足，根力覺支道支，展轉異相。若一切法真如勝義，法無我性亦異相者，是則真如勝義，法無我性，亦應有因從因所生，若從因生應是有為。若是有為應非勝義，若非勝義求餘勝義諦。善現，由此真如勝義，法無我性，不名有因非因所生，亦非有為是勝義諦。得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時恒恒時，如來出世若不出世，諸法法性安立，法界安住。是故善現，由此道理當知勝義諦，是遍一切一味相。善現，譬如種種非一品類，異相色中，虛空無相無分別無變異，遍一切一味相，當知亦爾。」爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰：

　此遍一切一味相，勝義諸佛說無異，若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。

心意識相品第三

爾時，廣慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，如世尊說，於心意識祕密善巧，菩薩於心意識，祕密善巧。菩薩者何名為，於心意識祕密善巧？菩薩如是齊何施設？彼為於心意識祕密善巧。」菩薩說是語已，爾時，世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！廣慧，汝今乃能請問如來，如是深義。汝今為欲，利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天人，阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽，吾當為汝說，心意識祕密之義。廣慧當知，於六趣生死，彼彼有情，墮彼彼有情眾中，或在卵生或在胎生，或在濕生或在化生，身分生起。於中最初一切種子，心識成熟展轉和合，增長廣大，依二執受，一者，有色諸根及所依執受。二者，相名分別，言說戲論習氣執受。有色界中具二執受，無色界中不具二種。廣慧，此識亦名阿陀那識，何以故？由此識於身，隨逐執持故。亦名阿賴耶識，何以故？由此識於身攝受藏隱，同安危義故。亦名為心，何以故？由此識，色聲香味觸等，積集滋長故。廣慧，阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識，中有識，眼及色為緣生眼識，與眼識俱隨行，同時同境，有分別意識轉。有識耳鼻舌身，及聲香味觸為緣，生耳鼻舌身識，與耳鼻舌身識俱行，同時同境，有分別意識轉。廣慧，若於爾時一眼識轉，即於此時，有一分別意識，與眼識同所行轉。若於爾時，二三四五諸識身轉，即於此時，唯有一分別意識，與五識身同所行轉。廣慧，譬如大瀑水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉。若二若多浪生緣現前，有多浪轉。然此瀑流自類恒流，無斷無盡。又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起。若二若多影，生緣現前有多影起。非此鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。如是廣慧，由似瀑流阿陀那識，為依止為建立故。若於爾時，有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉。若於爾時乃至，有五識身生緣現前，即於此時五識身轉。廣慧，如是菩薩雖由法住智，為依止為建立故，於心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此，施設彼為於心意識，一切祕密善巧菩薩。廣慧，若諸菩薩於內各別，如實不見阿陀那，不見阿陀那識，不見阿賴耶，不見阿賴耶識，不見積集不見心，不見眼色及眼識，不見耳聲及耳識，不見鼻香及鼻識，不見舌味及舌識，不見身觸及身識，不見意法及意識，是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為，勝義善巧菩薩。廣慧，齊此名為於心意識，一切祕密善巧菩薩。」爾時世尊欲重宣此義，而說頌曰：

　阿陀那識甚深細，我於凡愚不開演，一切種子如瀑流，恐彼分別執為我。

解深密經卷第一