增壹阿含經卷第二十一

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

苦樂品第二十九

二五二（一）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今有四人出現於世，云何為四？或有人先苦而後樂，或有人先樂而後苦，或有人先苦而後苦，或有人先樂而後樂。

　　云何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種或工師種，或邪道家生，及餘貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此見，有施有受者，有今世有後世，有沙門婆羅門，有父有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施德之報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恒值貧賤，我今復值貧賤，無有衣食，皆由曩日不造福故，誑惑世人行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤衣食不充，若復見沙門婆羅門，修善法者便向懺悔，改往所作。若復所有之遺餘，與人等分，彼身壞命終生善處；若生人中多財饒寶，無所乏短，是謂此人先苦而後樂。

　　何等人先樂而後苦？於是或有一人，生豪族家，或剎利種或長者種，或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見，無施無受者，亦無今世後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：『此人久有此財寶耳，男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。』不好布施不持戒律，若彼見沙門婆羅門，奉持戒者起瞋恚心，此人虛偽，何處當有福報之應？彼人身壞命終之後，生地獄中。若得作人，在貧窮家生，無有衣食身體倮露，衣食不充，是謂此人先樂而後苦。」

　　何等人先苦而後苦？於是有人生貧賤家，或殺人種或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見，無施無有受者，亦無今世後世，善惡之報；亦無父母，世無阿羅漢。不好布施不奉持戒，若復見沙門婆羅門，即興瞋恚向賢聖人，彼人見貧者，言久來有是。見富者言久來有是。見父者昔者是父，見母者昔者是母，彼若身壞命終，生地獄中。若生人中極為貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。

　　彼云何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種或梵志種，或生國王種，或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然後彼人有正見，無有邪見，彼便有此見，有施有受者，有今世後世，世有沙門婆羅門，亦有善惡之報，有父有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家，饒財多寶者，便作是念：『此人昔日布施之所致。』若復見貧賤之家：『此人昔者，皆由不布施故。』故我今可隨時布施，莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人，彼人若見沙門道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣服飲食，床臥具病瘦醫藥，盡惠施之。若復命終之後，生善處天上。若在人中生富貴之家，饒財多寶，是謂此人先樂而後樂。」

　　是時有一比丘，白世尊曰：「我觀今世眾生，先苦而後樂，或有眾生於今世，先樂而後苦；或有眾生於今世，先苦而後苦；或有眾生先樂而後樂。」爾時世尊告諸比丘：「有此因緣，使眾生之類，先苦而後樂；亦復有此眾生，先樂而後苦；亦復有此眾生，先苦而後苦；亦復有此眾生，先樂而後樂。」比丘白佛：「復以何因緣，先樂而後苦？復以何因緣，先苦而後樂？復以何因緣，先苦而後苦？復以何因緣，先樂而後樂？」

　　世尊告曰：「比丘，當知若人壽百歲，正可十十耳，若使壽終冬夏春秋。若復比丘，百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂夏受苦。若百歲之中，功德具足未曾有短；若復在百歲之內，在諸邪見造不善行，先受其罪後受其福。若復少時作福，長時作罪，後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時，先苦而後苦。若復於少時作諸功德，分檀布施，彼於後生先樂而後樂。是謂比丘，以此因緣先苦而後樂；亦由此因緣，先樂而後苦；亦由此因緣，先苦而後苦；亦由此因緣，先樂而後樂。」比丘白佛言：「唯然世尊，若有眾生，欲先樂而後樂，當行布施，求此先樂而後樂。」世尊告曰：「如是比丘，如汝所言，若有眾生欲成涅槃，及阿羅漢道乃至佛道，當於中行布施，作諸功德，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二五三（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四人出現於世，云何為四？或有人身樂心不樂，或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂，身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。

　　彼何等人身樂心不樂？於是作福凡夫人，於四事供養，衣服飲食床臥具，病瘦醫藥無所短乏，但不免餓鬼畜生地獄道，亦復不免惡趣中，是謂此人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦終不能得，但免地獄餓鬼畜生之道，猶如羅漢唯喻比丘，是謂此人心樂身不樂。彼何等人，身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人，不作功德，不能得四事供養，衣被飲食床臥具，病瘦醫藥，復不免地獄餓鬼畜生道，是謂此人，身亦不樂心亦不樂。

彼何等人，身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被飲食床臥具，病瘦醫藥，復免地獄餓鬼畜生道，所謂尸波羅蜜。是謂比丘，世間有此四人，是故比丘，當求方便，當如尸波羅比丘，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二五四（三）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「今當說四梵之福，云何為四？若有信善男子善女人，未曾起偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，信善男子善女人，補治故寺者，是謂第二，受梵之福也。復次，信善男子善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之福。復次，若多薩阿竭，初轉法輪時，諸天世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」

　　爾時有異比丘，白世尊言：「梵天之福竟為多少？」世尊告曰：「諦聽諦聽，善思念之，吾今當說。」諸比丘對曰：「如是。」世尊告曰：「閻浮里地，東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一輪王功德等。瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月，比丘，當知閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。復次比丘弗于逮里地，縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮里地，及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮，一人之福。比丘當知欝單曰，縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如欝單曰，一人之福。

　　比丘當知，計四天下人民之福，故不如四天王之福。計四天下人民之福，及四天王，故不如三十三天之福。四天下及四天王，三十三天，故不如釋提桓因，一人之福。計四天下及四天王，及三十三天，及釋提桓因，故不如一豔天之福。計四天下及四天王，三十三天釋提桓因，及豔天，故不如一兜術天福。計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福。計從四天下，至化自在天之福，故不如一，他化自在天之福。計從四天下，至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。

　　比丘當知，此是梵天之福，若有善男子善女人，求其福者，此是其量也。是故比丘，欲求梵天福者，當求方便成其功德，如是比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二五五（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「眾生之類有四種食，長養眾生，何等為四？所謂搏食或大或小，更樂食，念食，識食，是謂四食。」

　　彼云何名為搏食？彼搏食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂名為搏食。云何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳繖蓋雜香華，熏火及香油，與婦人集聚，諸餘身體所更樂者，是謂名為更樂之食。彼云何名為念食？諸意中所念想，所思惟者，或以口說或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。彼云何名為識食？所念識者意之所知，梵天為首，乃至有想無想天，以識為食，是謂名為識食。

　　是謂比丘，有此四食；眾生之類，以此四食流轉生死，從今世至後世，是故諸比丘，當共捨離此四食，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二五六（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四辯，云何為四？所謂義辯，法辯，辭辯，應辯。

　　彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天龍鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經，祇夜，本末，偈，因緣，授決，已說，造頌，生經，方等，合集，未曾有，及諸有為法無為法，有漏法無漏法，諸法之實不可沮壞，所可總持者，是謂名為法辯。彼云何名為辭辯？若前眾生長短之語，男語女語佛語，梵志天龍鬼神之語，阿須倫，迦留羅，甄陀羅彼之所說，隨彼根原與其說法，是謂名為辭辯。彼云名為應辯？當說法時無有怯弱，無有畏懼，能和悦四部之眾，是謂名為應辯。

　　我今當教勅汝，當如摩訶拘絺羅，所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之眾，廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺羅者，若此四辯，如來所有，是故當求方便，成四辯才。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二六七（六）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四事終不可思議，云何為四？眾生不可思議，世尊不可思議，龍國不可思議，佛國境界不可思議。所以然者，不由此處，得至滅盡起涅槃。

　　云何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何去？復從何起？從此終當從何生？如是眾生不可思議。云何世界不可思議？諸有邪見之人，世界斷滅，世界不斷滅，世界有邊世界無邊，是命是身非命非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界耶？」爾時世尊便說此偈：

　　梵天造人民，世間鬼所造，或能諸鬼作，此語誰當定？

　　欲恚之所纏，三者俱共等，心不得自在，世俗有災變。

　　「如是比丘，世界不可思議。云何龍界不可思議？云何此雨，為從龍口出耶？所以然者，雨滴不從龍口出也？為從眼耳鼻出耶？此亦不可思議，所以然者，雨渧不從眼耳鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由本行而作此雨，所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼耳鼻出也，皆由彼天有神力故，而能作雨；如是比丘，龍境不可思議。

　　云何佛國境界，不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議，所以然者以過人行。如來身者，為是天身耶？此亦不可思議，所以然者，如來身者不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議，所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議，所以然者，然復如來，故與世間周旋，與善權方便相應；如來身者不可摸則，不可言長言短，音聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧辯才，不可思議；非世間人民之所能及，如是佛境界不可思議。

　　如是比丘，有此四不可思議，非是常人之所思議，然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂起諸疑結。所以然者，比丘，當知過去久遠，此舍衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時彼人出舍衛城，在一華池水側，結跏趺坐思惟世界，此世界云何成？云何敗？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？是時彼人思議，此時便見池水中，有四種兵出入，是時彼人復作是念：『我今狂惑心意錯亂，世間無者我今見之。』時彼人還入舍衛城，在里巷之中作是說：『諸賢，當知世界無者，我今見之。』是時眾多人報彼人曰：『云何世間無者，汝今見之？』

　　時此人報眾多人曰：『我向者作是思惟，世界為從何生？』便出舍衛城在華池側，作是思議：『世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何而來？為誰所生？若命終者當生何處？』我當思議此時，便見池水中，有四種兵出入，世界無者我今見之。』是時眾多人報彼人曰：『如汝實狂惑，池水之中那得四種兵？諸世界狂愚之中，汝最為上。』是故比丘，我觀此義已，故告汝等耳，所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處，然思議此者，則令人狂心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵，所以然者，昔日諸天，與阿須倫共鬪，當共鬪時諸天得勝，阿須倫不如。是時阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從藕根孔中過，佛眼之所見，非餘者所及。

　　是故諸比丘，當思議四諦，所以然者，此四諦者有義有理，得修梵行行沙門法，得至涅槃。是故諸比丘，捨離此世界之法，當求方便思議四諦，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二五八（七）

　　聞如是，一時，佛在舍衛或，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四神足，云何為四？自在三昧行盡神足，心三昧行盡神足，精進三昧行盡神足，誡三昧行盡神足。

　　彼云何為，自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧自在，意所欲心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。彼云何心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過無所罣礙，是謂名為，心三昧行盡神足。彼云何名為，精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈倦，亦無所畏有勇猛意，是謂名為，精進三昧行盡神足。彼云何名為，誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時滅時皆悉知之，有欲心無欲心，有瞋恚心無瞋恚心，有愚癡心無愚癡心，有疾心無疾心，有亂心無亂心，有少心無少心，有大心無大心，有量心無量心，有定心無定心，有解脫心無解脫心，一切了知，是謂名為，誡三昧行盡神足。

　　如是比丘，有此四神足，欲知一切眾生，心中所念者，當修行此四神足，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二五九（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四起愛之法，若比丘愛起時便起，云何為四？比丘緣衣服故便起愛，由乞食故便起愛，由床座故便起愛，由醫藥故比丘便起愛。是謂比丘，有此四起愛之法，有所染著。

　　其有比丘著衣裳者，我不說此人，所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人，所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚興想著念。其有比丘著床座者，我不說此人，所以然者，彼未得床座時，便起瞋恚興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人，所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚起想著念。

　　比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近，云何親近？云何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近。若復得衣裳，起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親；若乞食時起善法，此可親近。若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，亦可親近，醫藥亦爾。是故諸比丘，當親近善法，除去惡法，如是諸比丘，當作是學，欲使檀越施主，獲其功德受福無窮，得甘露味。」爾時世尊便說此偈：

　　衣裳用布施，飲食床臥具，於中莫起愛，不生諸世界。

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二六○（九）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「今有四大河水，從阿耨達泉出，云何為四？所謂恒伽，新頭，婆叉，私陀，彼恒伽水，牛頭口出向東海；新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口中出。是時四大河水，遶阿耨達泉已，恒伽入東海，新題類入南海，婆叉入西海，私陀入北海。

　　爾時四大河入海已，無復本名字，但名為海；此亦如是，有四姓，云何為四？剎利，婆羅門，長者，居士種，於如來所剃除鬚髮，著三法衣出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦子。所以然者，如來眾者其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。是故諸比丘，諸有四姓剃除鬚髮，以信堅固出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子，所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是，所以者何？生皆由我生，從法起從法成，是故比丘，當求方便得作釋種子，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

二六一（一○）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有四等心，云何為四？慈悲喜護，以何等故名為梵堂？比丘，當知有梵大梵名千，無與等者無過上者，統千國界是彼之堂，故名梵堂。比丘，此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名梵堂。是故諸比丘，若有比丘，欲度欲界之天，處無欲之地者，彼四部之眾當求方便，成此四梵堂，如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

增壹阿含經卷第二十一