第二章：八卦成列，象在其中也，因而重之；爻在其中也，刚柔相推；变在其中也，《系辞》焉而命之，动在其中也，吉凶悔吝者，生乎动者也，刚柔者，立其本者也；变通者，趣时者也；

宣圣讲义：

“八卦成列”一节，即承上节而明述易卦之制，由八卦推至六十四卦之德用也，卦以八卦为纲，而始于乾上坤下，此首节方位之所由定，变化之所由生也。方位既定，则八卦成列，变化既生，则重卦成体，所谓八卦者，指未重之卦，即质卦，或曰：元卦。以初画卦时所制三画之卦也，所谓“八”者，即乾坤坎离震巽艮兑，而在伏羲之时，有此八卦，也即有重卦所成之六十四卦，故名前者为元卦，后者为重卦，元卦止于八，重卦则八与八乘，共得六十四。而八卦也有重者，如六画之乾坤，是则名之为纯卦，盖卦由本卦所重也，若其他各卦，则皆合两元卦而成，如坎震为屯，艮坎为蒙是也。然纯卦也有非本卦所重者，如《颐》《中孚》《大过》《小过》则非一元卦之重，而为两元卦之合，其也称纯卦者，谓与他卦由一卦颠倒成两者异，则颠倒皆同，此卦象者为纯卦耳。故八卦之重，乃必为六十四卦之象，重则变化见焉！首节所谓“在天成象，在地成形，变化见焉”者，固概指天地万物，而由易卦言，则可释为在上成象，在下成形。上下者，重卦分为两，从初至三爻，下卦也；从四至上爻，为上卦也。下体夫坤，则地也；上体夫乾，则天也。由爻明之，则初、二为地爻；上、五为天爻；三、四则人爻也。然变化之大本存乎天地，故三四虽为中爻，而非正位，必以六二为下卦之正，九五为上卦之中，则仍以天地分主一切而见变化之源耳。

八卦成列者，言首节方位，由位言为列，由图言为圆，圆者取天之象，列者明地之形，也“在天成象，在地成形”的意思。故八卦自有方圆之序，圆法天，方法地，而成列，则本地位，以推其次耳。因列而见其先后，明其终始，此所谓“象在中”者。象者，卦爻之统称，而此处则重在卦，下句已明言爻也，卦以象物，而先自有其象，则也由卦之成列见之，盖既称列，非独有也，必连接上下，交介左右，则由上而下者直列，也谓之“行”。由左而右者平列，也谓之“伍”。行伍者皆聚众于一，有其地位，有其等类，此即首节“卑高以陈”二句之意，“陈”犹“列”也，位则分也，分者限也，如人立于其处不移也，故曰“定分”。守分不失，则其列不乱，八卦之列不乱者，以有天生之序也，故象由列辨，位由方明，而以卦言，则所谓爻也，其初名“仪”，即阳仪“一”“一一”阴仪也。“一”“一一”相列则卦成，斯即卦之象，卦不得外“一”“一一”以为象，既有“一”“一一”之列，即可见卦之象，故曰：象在其中。但此指三画者言，则三画者，阴阳固分而未交，天地虽定而未合，则其所象者，质也。所卦者，原位也，故用不昭，而德不广。必因而重之，而后可尽卦之道，推易之情，重者加其一象，合为两耳，则例如乾者，原为“ ”，重之则为“ ”，坤也如是。是重者三画重为六画，而阴阳始合，天地始交，盖三画极于三位，为奇者二，为偶者一。一与二不能交合，以不匹敌也，重之而为六画，则成六位。六则为奇为偶各半，则相匹敌而能交合也，故卦之六位者，初与四、二与五，三与上，皆为应。则原相配也，初奇而四偶，二阴而五阳，三刚而上柔，皆合夫匹敌之情，不问其为爻何属，而以位言，则已孚于一阴一阳之道也，然位者体，而爻为用，位者主，爻为宾，位不易而爻可移，位恒久而爻多变，故以六位之交合，而卦用已彰，却以六爻之随从，而时位以辨，则为原体与变用之异，不称其位，而重在爻，爻者非统称每卦中之六画，乃分称一位中之两仪，即所谓“一”（阳爻）与“一一”（阴爻）也。不问在何位也，则“一”为初九，“一一”为初六。是九六之名为爻之名，而初上之名则位之名，故位以重而后爻可名，若未重者，则虽有“一”或“一一”之象，不得称九与六之名，以其未交未合，不得有生有成也，生成者，《河图》之数，天一生水，地六成之，由一至十，为生者五，为成者五。若仅三画卦，数极于三，将何生成哉？盖天一生水，必得地六以成之耳，凡卦之称象者，自四象始，称位者至六位终，而爻则虽有六爻之名，实仅阳与阴，即九与六，则统称卦爻者，异乎此处之卦爻也，故八卦之重，而为六十四卦，一卦爻之重，而为三百八十四爻者，乃后人统称全易之卦与爻，而非此节之卦与爻，此节称卦止于八，称爻止于阳九阴六，以其为卦爻之本体耳，六十四卦，反其本始，仍归于八卦。三百八十四爻，反其本源，仍止阳九阴六两爻。故重者卦，而爻在其中，象也爻也，皆包于乾坤，乾之为爻名九，阴之为爻名六。不问在何卦也，明乾坤之用，即得九六之用，此乾卦有用九，坤卦有用六，其辞实贯全易各卦爻。而言卦爻者，皆必溯之，故《系辞》首揭乾坤，以明全易之主宰，乾坤者，固为八卦之父母，也即六十四卦三百八十四爻之本根，而其为类则阳与阴，为德则刚与柔，阳与阴无不相求，刚与柔无不相推，求者情之合，推者用之敌，以其异也，异则相求；以其同也，同则相拒。同异之间，乃见其变，故曰：“刚柔相推，变在其中也”。由卦象言，则“一”与“一一”之相交，互相抵排，相匹以为偶，相敌以为仇，总不外刚柔之推荡耳，乾以交夫坤，坤以协夫乾，则八卦生，六十四卦成，“一”以匹于“一一”，“一一”以敌于“一”，则三百八十四爻出。皆其变也，不变不生不出，而不推不变，如水与火若不相制，则不见其功用。相制愈亟，生便变愈繁，此一定不易者也，故变见于刚柔相推，而用成于阴阳相荡，卦也爻也，不过因而象之，象虽可数，而其至也无尽，此易之所名以变易为道，生生为例者也。而皆本乎阳，阳者动，动则生也变也，不动则何生何变哉？故观易者，观其变，观变者，观其动，而动之先有静焉，知其静则得其动也。动变不拘，静常可守，此形而上形而下所以分也。《系辞》焉而命之二句，含义深微，人多未明，此系辞非指《传》乃指卦爻所系之辞，即经中彖曰象曰之文也，然何以称系辞？则以易之为道，重在变易，变必有常，易必有宗，故八卦成象必本于太极，六爻成形，必出于两仪，而曰卦曰爻，皆示其有自来，如纲之在纲，衣之有领，万变不失其宗也，卦者挂也，悬之也。爻者交也，合之也。言如以绳贯物，以线串珠，有其类也，挂以示其有端，交以明其有组。挂为单举，则揭其总端，而以下皆顺然成串。爻者合成也，如纠绳索陶则顺其始组，以下则皆交合螯然不乱。皆有本有末，有合有分，故易之为道，必如此。而为象为辞，也必如此。是以辞为之系，系犹卦与爻也，系其一端，而知其他端，系其始组，则得其终。竟之统绪也。故凡易之辞，皆系辞也，皆系于太极，组于两仪，而辨其何始何终，孰分孰合也。世之言文章者，必以起承转合，为始终定式，天下之事物理数也如之，有首必有尾，有开必有合，则后天道数自然之例也。易辞更不得有违此例，故辞者，指其所之，之者自此达彼，自始迄终之所由所行也，辞以继象，象不尽者，辞以续之，则易之辞，卦爻之所推衍而延长之耳，故系辞于卦爻以宏其用，系于易以大其道，而经外之辞而又系于经，系于原有卦爻之辞，此所以也称系辞，而今之系辞二句，实为释经中之辞，明卦爻有不足者，则有辞在，辞之所指，正同于卦爻之象，卦、爻、辞三者一也，而皆出于道数，道数者，自天命之，则系辞也命之一，“命”者分辨之，审酌之以为之名耳，“名”与“命”音近而意通，故“称名”曰“命名”。命者定也，命之者，定其名分也，以卦爻成于手，辞文出于口，命者口之所呼，名者声之所示，故字从口，名与命皆有口在下，可见其所发者口也，系以辞而定以名，则其动变可知也。动固对静言，而易用重在动，静则非易，以非关变易之道也，动而后阴阳分，此太极也以动而生两仪，动而后四时成，此天时也以动而分节侯，动而后吉凶明，比人事也以动而见利害，故不动则无易，易以动成，而动者本乎自然，中有其力，无力则不动，易之动则由刚柔相推，推则力生焉，刚者至健，柔者至顺，顺似无力，不知以顺于健，其力益大，此则反动之力，如以石击水，水虽不阻，水波四溅，所被之广，较石十倍，此柔力之胜刚也，而刚为原动力，故不推不见其力，愈推愈明其功，卦爻者，示夫动者也，有爻则有刚柔，有卦则有阴阳，而相摩相荡以成动，则天道以明，地道以生，人道以显，故命其名而别其类者，动在其中，类之相及，有同有反，同者动于内，反者动于外，如两坚相击，其动者本体，若以坚击脆，则动在被击者，是皆动也，而为变不一，动则有变固也，而变必属动则未然，盖“变”有自变者，有属外力所变者，有非变而终变者，其情各殊，故动与变，也若主宾，其地位殊也。而易在明变，变大率因于动，此命名所关指其动之源而以，如春夏秋冬名也，因而知天时之变，由于日之动也，其他事物也皆如是，天时不得无变，即由日月星辰不能无动，动在变中，体会得之，而后有其名，名出则人皆知之，而以命之，则凡习易者皆知之，是也垂象示意之旨，垂象于卦爻，示意于系辞，则有名可名，有用可指，而“命”字又含有天命之意，天所命者，易从而名之，如乾坤天地也，天命之为天地，易名之为乾坤，如冬寒夏暑，日明夜暗，皆天命之，而人名之，天命之非果有所命令也，不过自然如是云耳，自然如是，故谓之天命，盖非人所为，物所使，则必有为之使之者，则归诸天，故不曰名而曰命，言以夙定也，夙定者，人不能移易之，易也不能更改之，此则命之之羲也，命而名之卦爻，而系辞焉，则易之动皆在其中，而吉凶悔吝皆由之生也，吉与凶对，事之顺，而成于利，发于善，而得其功者吉也；事之逆，而成于害，发于恶，而得其祸者凶也。悔与吝殊，行之正而有名者不悔，悔则先见其祸也；行之大而有造者不吝，吝者先著其蔽也，蔽者不明，过者失中，失中者无论何过，皆必贻后悔也，不明者，无问何事，皆必有所吝，吝自物言，为啬为小为暗昧，而悔则为误为愆为鲁莽，皆易之所不取，若以修己言，则悔胜于吝也。吉凶悔吝皆以动生，不动则无吉凶悔吝，而悔与吝者，心之所感，吉与凶者，身之所逢，是吉凶在物，而悔吝关乎己，悔则圣人所重，吝则愚人所为，盖悔犹不失为善改过者，吝则终于恶也，故卦用内贞外悔，皆为常例，贞为守正不失，悔则知过能改，以在内，其志未亢，其情尚约，则能自慎，在外其志易骄，其情自傲，故恒于咎，咎者不知悔，悔者免咎，故曰无咎者善补过，若吝则虽似惜之而不甘于自忏，文过饰非，矫辞强辨，以重其咎，则为道之所忌，故悔为近善，吝则邻恶，此其别也，而在未动时，均无之，以其成于行，启于思，偏于情欲，误于辨识，则由知与识之殊也，知者良知，性中之灵，不以物感而具，识者情识，情欲之使，则由物感而生，故《礼》曰：人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也，物至知知，然后好恶形焉，此可明吉凶悔吝生乎动之意，动由物感，不与物缘，则心不动，而好恶不生，则何吉凶之来，悔吝之见哉？唯其有动则不免也。易以动变而后吉凶分，悔吝明，此由人事立言也，盖吉凶悔吝，唯人道有焉，若天地万物，虽有生成变化之数，而无吉凶悔吝之分，春生夏长，秋收冬藏，此天道也。山高水洼，寒凉温暖，此地道也，物在其间，或生或杀，顺其性而已，故无吉凶，无悔吝，唯人则择于天时，辨于地利，审夫物情，揆夫数理，始有吉凶悔吝以应之，易以人道立极，也以吉凶悔吝定人之行止，别人之良莠，此易道立辞，首重在此，而关乎易之用者，虽重吉凶悔吝，却有其不易之道存，则超乎吉凶悔吝之上，为人道之经常，大道之纲要者，即所谓元亨利贞与仁礼义信，一属天者，一属人者，其详见讲乾卦文中，乾之四德，转为人之四德，德之不失，数不能干，是以吉凶悔吝出乎数也，数由德生成变化，德之不充，数乃生焉。德之不备，数乃成焉，德之不常，数乃变焉，德之不臧，数乃化焉。故不充者，初有失也，不备者，继以过也，不常者，反为恶也，不臧者，沦于咎戾也，此吉凶悔吝，必视所动占之，所谓言行思志，所至也，如自乾惕，则可免咎，自贞固则可无悔，自顺时以乐道则吉，自违天以悖德则凶，皆以其动辨之，而必有一定之规，至极之道，以示其本始。俾守，正而不趋于邪；向善，而不罹于恶，此易之为教，有其本也，其本为何？则《传》所谓立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，三者一也，总括之皆刚柔也，故曰刚柔者立本者也，刚者乾之健，阳之尊也，柔者坤之顺，阴之卑也。而仁以达之，义以齐之，仁义也一阴一阳，仁合天，义法地，而推之则仁如春无不生，义如秋无不成，生成之道，仁义之别名也，易以人为重，故略阴阳而详仁义，而以天远地近，人道师地，先利贞，故以刚柔为本，举刚柔足赅于天人之道固也，而就易卦爻言，虽有阴阳之分，未明其德，若以刚柔论，显然于其用也，刚者坚全强固，统名之健，柔者，和易软脆，统名之顺。健者上举，顺者下沉，上举者清轻，下沉者重浊，是其德相反相成，如金与土，金刚而土柔，金以化气，土以吸水，故至真之体，愈见其飞扬，下坠之质，愈显其濡滞，则顺之极者反志于升，健之成者，反覆其下，此刚柔之德用，足包形上形下之类，而以定其中和之道焉，为刚不离柔，柔乐偶刚，斯竟其生成之功，全其变化之用也，故易以刚柔立本，本者如木之根，水之源，出于先而成于后，发于上而推于下，如太极也，两仪之判，即一刚一柔之分，阳刚与阴柔互相合抱，而各周流不息，此所谓本也，盖两者不息，愈重愈生，愈行愈变，故万有皆自此始，万类皆由此分也，而以象言，则仍“一”与“一一”也，二者合则生息无穷，分则生化乃绝，故易之道本于是，而人与物之用也本于是，二者不可缺一也，孤阳不生，独阴不长，刚柔也然，用之于事必兼赅，措之于物，必并至，合之于数，必俱备，揆之于理，必同尽，此如夫与妇，不可不齐，男与女不可独贵，而易道扬阳抑阴，故先刚后柔，先后者序也，非分也，类也，非有轩轾也，别也，非有贵贱也，明此则明刚柔立本之意也，天地尚不能不合刚柔以生成，而况人乎？人物之性，固有偏于刚与柔者，然不得其匹偶，则不良于生成，不达其变化。故言人道，必齐其不齐，平其未平，调虚济盈，裒多益寡，庶孚于易，立本之旨，故易之言刚柔，非徒因其数而致之用，必先辨其性而适于中和，中和则无偏无过，则达乎立本之道也，盖中和者，性之正，情之适，刚柔恰如其分也，喜怒哀乐者，刚柔之所发，而恒易偏过，为其徒顺夫情，未审于道也，故曰：一阴一阳之为道，言二者等重轻，齐多寡，犹一夫一妻喻也，一刚一柔，莫为增减，则生成之德不尽，而变化之功无量也。变通者趣时者也，此语乃补述易重变易之旨，而非如前数语提纲挈领重要，然以易言，则为明数之本，易之为用，原为明天道以立人道，因天数以制人事之宜，即地利以辨物生之通，则所重者一曰时，一曰位，六爻之极，时在位中，乾卦首称与时偕行，是时者，易之必重，而言数之必知者也，时者，首为天时，即春夏秋冬，一岁四时，推之则日月运行，寒暑昼夜之异，更推之星辰躔次，日时始末之度，皆时也，而关乎世运者，有治乱之时，关夫道运者，有隆污之时，关夫方宜者，有行止迁留之时，关夫修养者，有出处显隐之时，皆时也，而其及于平民日用，家族社会，吉凶庆吊，各有所宜所否者，也皆时之辨也，又如乡村生息，农工贸易，各有所利所否者，也皆时之别也，则自黄帝始作甲子，将年月日定之于干支，以五行分别其生克，而后言时之道以辅，择时之术弥精，此易道言时也恒用之，如蛊卦之“先庚后庚”巽卦之先甲后甲，革卦之己日，复卦之七日，及暌卦之癸，震卦之辰，皆十支之所宜，为吉凶之所判者，是时者，自天时始，迄人时终，“人时”者，《尚书》所谓敬授人时，是即黄帝甲子之类，而礼王制月令，更告人民以时，无非明“时”以示人行止，因时以指人趋避而已，“趣时”“趣”字即趋避也。“趋”字古通作“趣”，“趣时”犹随时，也即“与时偕行”，与时偕极。所谓先时者杀无赦，不及时者杀无赦，皆上世重时之令，也即易道趣时之教也，趣时而曰变通，则以变见于天，通成于人，人以顺天，合曰变通，天示其变，不可易也，人求其通，有可趣也，故前半言变，今更及通，通以应变，则吉凶主于我，利害成于人，而时不为灾也。在卦《大畜》时也，《无妄》灾也，知其灾而戒无妄，也无眚，得其时则遵大畜，时益有功，此易卦爻辞所明示者，总不外为此时之用，明其常则知其变，常变皆得则可会通之，趣以避则行止皆孚于天，出处皆合于道也。

宗主附注：八卦成列，“列”字不可拘执乾一兑二之序，以为伏羲八卦依次为列，后文王八卦则变其位，是八卦之成列，若依前者则与后异，遂有谓但从伏羲先天之序也，不知皆缪也。此谓“列”者，乃卦爻之成式，如三画之乾，上中下皆“一”，坤上中下皆“一一”，离则上下为“一”，中为“一一”，坎则上下皆“一一”，中间为“一”。震则下为“一”，中上皆“一一”。巽则上中为“一”下为“一一”，艮则为震之倒象，兑则为巽之倒象，此八卦之象，由其列为式而知之，故列者排列也，一阴一阳上下排列，而成一卦，则卦之象，在所排列之中，故下句即曰：因而重之，言因所排列之式而重叠之，故乾重为 坤重为 ，以下六卦皆然，皆由三爻变为六爻，爻既加倍，爻用乃明，盖三爻之卦，阴阳难匀，交合不均，则生化莫见，爻者交也，“交”字下为爻，故交合始见爻之用，六爻既交，爻用乃著，故曰：爻在其中。言爻即在此重卦中见其用也，重卦者，三才之备，而阴阳之和，三与三合，故为六位，后文有详释之者，而三位变六位，则爻与位自分，爻有刚柔，位有奇偶，爻之刚者乾之九，柔者坤之六，而位之奇者初三五，偶者二四六，以其分也，故定名各异。下不曰一曰初，上不曰六而曰上，即为防爻位名称之混也，如初九初六，若称九一六一，则易与之混，更不能辨也，故初与上之称，实为爻位之易辨，且又含有时与地之意，时者初为始，位者上为高，皆三段，则时分初中终，位分上中下，举初略终而终自见，举上略下而下自明，故初为下，上为终，此以一名兼两用也，由此可以知刚柔别动变也，刚者阳之数，初、三、五位之刚，九则爻之刚；二、四、上位之柔，六则爻之柔，如是柔与刚皆可判然也，以其位所加之爻刚或柔也，则相推如《既济》《未济》之例，既济者，爻位之刚柔同，未济者爻位之刚柔异，是两卦所生之用大变，又如泰否，刚爻皆在上或在下，为爻位之得失所凭，故为反类之卦，其他刚柔相错，则皆相推，如九二六五为最，六三九四次之，以九二反乎坤之六二，六五反乎乾之九五也，六三反乎既济，九四也然，而反同于未济，是相失也，故失与得，交与分，各有其利害，而正与变也然，凡相异者相得，同者相拒，一得一拒，变化自见，此即卦爻示变之概要也，“系辞”二字，即自名辞始，如卦爻彖象之类，皆辞也，凡卦初未有名，仅著其象，后圣始以名命之，古人命名之意通用，如《大学》见贤而不举，举而不能先，命也，命字名也，名与实对，称名则不得其实，故有名即可见其情，而知其动变，如有乾之名，则知乾之为用，乾阳也，而志于动，一动一静，变化生焉，故动变由名知之，而吉凶由时辨之，名以象情，时以明动，此相因而生者也，有天之名，有日月星辰之名，则知天之道，日月星辰之行度，鉴于天道，辨于行度，则时以明。时明则吉凶定，吉在得时，凶在违时，易以趋吉避凶为用，必趣时，此偕时随时之意，为全易最重者，时以变动为本，不变不动，则无时可言，岁有四时，气候之变动也，日有十二时，日月之升降也，人也以时行止，依时作息，此明时为人生不可忽视者，吉凶固自时辨，德业也以时成，虽有智勇，不得失时，失时则为灾眚，此大畜之所贵，而无妄之必慎也，大畜畜其德，厚其积，以待其时也，无妄戒于欲，伤其行，以淑其身，此易道于人行藏进退之要也，故自卦爻成列，刚柔分明，天下定于时，人道顺于变，而不失其本，存其仁义者，圣人也。性与道之所见，莫外于阴阳，过于太极，人道应之，以诚以善，善则性命永保，诚则阴阳不贼，故利贞尚也，无妄者贞也，诚也，大畜者利也道也，偏于情则害于性，偏于利则戾于贞，故易以乾首揭其旨，为欲正性命，保太和，而后明易，而后不违于道，此一贯者。系辞之意，夫子已释明，而关乎辞字，尚有最重大旨趣，人多未解，古人称“辞”不独文章，言“语”也辞也，而要以名辞为本，易之辞意自名始，如卦也爻也彖也象也，皆名也皆谓之辞，有辞乃有名称，有名乃有分类，也犹人物之名字也，名者实之宾，有实必有名，故名实一体，卦爻之名，有卦爻之实用，彖象之名，有彖象之真义，此命名为易第一事，乾之名 坤之名 ，有 之实，乃有乾坤之名，其他各卦爻皆然，故圣人制卦爻先命名，如父母生子，先命以名字也，名字既定，族姓以分，后人之姓氏，皆由前人名字来，此也生生不已，如天之生物也，名固为辞之要，言也为辞之本，圣人重言，如重其名，盖言犹名也，必与实行相符，言者表也，行者里也，言行一致，则观其言知其行，行以成德为志，故行与德，本末也。始终也。言辞之所贵，即由其实行及所成之德业为准则，德业不至，言辞奚用？孟子曰：“我知言，与浩然之气并论，而后文列举知言之道， 辞知其所蔽”等语，正可证明言即辞，而辞即所谓易之辞也，以辞之出，必有其行，必著其德，或善或恶，必见于事，昭于物，或利或害，必发于外，存于中，故非徒言也。言之即以定其是非，辨其曲直，故贵乎观，而重夫知，知与观者，一属己，一属人。知在己，观为人，如人之有言，我观而解其意，是观也。如我对人言，先自审察，而出以示人，是知也。“知言”者，言不违行；观言者，言必有指，则尽己尽物之道，《中庸》成己成物之意也，成己则能知言；成物则能观言，知者仁也，观者智也，不仁则言无可取，而害随之；不智则言无可存，而乱随之，害止于己，乱及于物，皆身之灾。如孟子所谓不动心者，一则养气，一则知言，此知与观并及也，由我言为知，由人言为观，与佛之“止观”有相似，皆道功也，皆关修养者也，故养气能定其心，而知言克格于物，故心不动，以不动遇动，则万事万物无不嘹然也，易之命辞也与此相同，也欲人以不动察其动也，故曰动在其中，言知辞则辨其物，知其变动而我以不动待之，此即佛家定生慧之旨，定者不动，慧者察于一切动变而自明也，故《大学》曰：致知在格物，格物以去其蔽，则物情可尽，致知以审其言，则心志自凝，此表里功夫，即在一息间见之，一呼一吸之时，万事万物同集，苟不克自定其心，将何以待其纷而辨其真？不动心者，定之至也，定至则慧也，故明辞者，乃欲得物之情，命名者乃欲尽物之性，得其情，尽其性，则物我同成，仁智并至，则何动变之虑哉？此系辞命名，非仅为明其称谓己也。动变之源，由于生化，不生化则无动变，有动变则有生化，此天道也，动变既见，利害自分，而吉凶悔吝，即自动变中来，此天数也，圣人明道以成己，明数以成物，则物我同尽，物我同性命也，性、命、形三者，人物之生所同具也，而命形无不殊，性则一也，情生于性，即由动来，为感于物而动也，故性永定而情时动，情动则好恶爱憎生，七情六欲皆出于情，皆感于物，而莫非生于动，有好恶之心，爱憎之念，则有喜怒之志，忧乐之情。则有利害之分，祸福之辨，则吉凶异数，悔吝殊行，此皆心感于物而后生，非心自有者，故不动心则物不感于我，则好恶爱憎不发于中，则喜怒忧乐不易其志，则无吉凶之别，悔吝之萌，则利害不关怀，祸福不萦念，此修道之哲能格物致知者也，孟子所称“养气”，也谓求其常保中和，而非如养勇之徒。奋其刚厉之志已也。然修道者，也必刚，如易之乾纯刚，不为物所役，夫子所谓 也欲，焉得刚？可见刚必寡欲，必不动于情也，情欲者，柔之类，以其生于物好，发于嗜欲，而干心中正气，乱人之真知，惑人之灵明，汨没人之性命，此养气必先戒焉，戒乎柔之害刚也，刚以主动，则动不背道，为阳之行升，亲乎上者，气自清自净，则情欲不能害，物好不能侵，此修养者以刚制柔为本，然柔也不可去也，柔之为道，随刚则尽其利，夺刚则见其害，此阴必从阳，阳必先阴，易之乾主坤，坤顺乾者，正为人道立本，而以人之动静之相成也，刚动而柔静，动则易失，静则有常，故纯刚则虑其失。纯柔则忧其害，二者得中，而有先后轻重之分，则尽善也，故刚柔为立本，由不动制动来，不动则柔可养刚，而不夺刚，虽动也常静，此道则极在在内能刚在外能柔，在先以刚，在后则柔，然后本立而道生也，故易为教以示人以“动静刚柔”四字，所谓本也，然其用则在能通，变而通之，则在能辨时，时与方者，变之大则。时在变中辨之，知时则知变也，必有以通之，通以应变，变乃有常，如四时之变，必以岁通之，岁有常也，时虽日易，为岁则同也，此变通之道，必随时为法，不独趋吉避凶已也，时固有宜否，行自有吉凶，然圣人非徒以此为教，必以时之变，明天道之有通，以人之通，应天时之多变，方不随生化之数，消长之情，而与物同尽，修道者依时制宜，则有功，随时定行，则有德，而不违时，不失时，则有道，违者逆天，失者过物，过物者，合过、不及言，皆失中也，则《礼》所谓仁人不过乎物，孝子不过乎物，以仁孝皆能尽其性也，尽己之性成物之性，则不过也。故不失时，如农民春耕秋获，为不失时，则五谷成熟，物尽其利，此不过物，即能成物之利，遂物之生，而以成人之利，养人之生，如天之雨露之功，温暖之利，偕时则为利，非时则灾，故大畜为时，无妄为灾，灾之与时，即由失与不失见焉，不失时，则物著其用，而乐其利，此变通之道在于趋时也，时自天定，而人能明之，以易之所示也，易以时系于爻位，知爻位则知时也，成刚柔之用，知时位则知所谓变通者也，变由数来，通则理也，理数相得，变通之能事异也。