略觀*禪道悟證之法緣*

古今禪師們從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。道究竟如何，要在行者當下去體證，所謂“如人飲水，冷暖自知”。因為道不是一種客體，一種認知物件，而可以作理智測度。從禪宗來說，這種理智測度正是情識的分別作用，是無明煩惱的根本，必須勘破。所以必須引發般若智，以般若慧觀察萬物，了悟一切萬法無非如如空寂。可是，悟道大事畢竟是禪者的切身體會，一切師友的言說啟發，只是助緣的方便。

溈山靈佑禪師問香嚴智閑禪師：“父母未生自己，未辨東西時的本分事是什麼？”香嚴智閑考慮許久，陳述許多答案，溈山靈佑皆不許。於是，香嚴智閑請求溈山靈佑為他解說，溈山靈佑斷然拒絕他，並且說：“我若有所說，畢竟是我的體驗，對於你的體悟並無任何益處。”

香嚴智閑於是便去看守南陽慧忠國師的墓塔。一日，他正在打掃滿地的落葉，突然揚起一塊石頭擊向青青的翠竹，發出“嘟”的清脆聲，香嚴智閑仿佛打破虛空，長久以來的迷妄意想刹那間如桶底脫落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，對著溈山靈佑禪師駐錫遙祝跪禱：“感謝和尚的大慈悲，和尚的恩澤超越我的生身父母，假如當初您為我說破的話，弟子就沒有今日親自體悟的喜悅了！”並且說了一首偈：

一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。

聲色外威儀，處處無蹤跡。諸方達道者，咸言上上機。

禪悟的世界，是一種前不見古人，後不見來者，高高山頂立，天地獨尊的絕對孤獨。這種卓然獨立的經驗世界，是老師不能傳授，言語文字所不能詮釋的。這就如平時我們一個人走進自然風光中，尋幽攬勝，此時的情緒，不能說是樂，不能說是喜，只是心曠神怡，與大自然渾然一體，忘了一切，乃至大自然的好處在哪里，也講不出來。因為這種由體會所得到的情感，不是用識心中的知見能揣測到的，更不是用文字語言所能描畫出來。

黃檗希運禪師說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”我們吃飯、吃果子，何嘗咬著一粒米或果子，卻自然地吃下去，如玄沙師備說：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就會千般計較，虛妄分別，使飯吃不下去，而衣服穿上也渾身不自在，所以只有“不知”最為親切。

自性是絕對待，離諸分別。在慧能大師開示惠明參禪時云：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。因為一切世間善惡、美醜、冤親等之所以生起，是由於不了此心本來無住而念念執著，自加系縛，故與道相隔。學人一念若能離一切限量分別，當下即是道，因為無內外、主客、人我之分別，則一切無非如如之境。

德山悟道因緣：一天晚上，德山在室外默坐，龍潭問：“為什麼不回來？”德山回答說：“天太黑。”龍潭於是點了一根蠟燭給他，德山剛要接，龍潭便馬上吹滅，德山於此大悟，便禮拜謝恩。燭光的熄滅刹那使德山大悟，其原因在於明暗本是一種理智的分別作用，原是虛妄不實，故在燭光熄滅的刹那，突然醒悟道是超越明暗之相對，而截然絕待。

要勘破此生死玄關，談何容易？人的執著又如是之多，總是放舍不下。這就需要如臨濟禪師所說：“驅耕夫之牛，奪饑人之食”，務必使其一無所依，四面楚歌，進退無路，然後有所覺醒。

香嚴智閑禪師曾云：『如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所踏，手無所攀，忽有人問：如何是西來意？若開口答，即喪身命；若不答，又違他所問，當恁麼時，作麼生？』

從上可知如開口回答，則喪失身；如果不回答，則終不能打開此人生真諦的疑團，處此生死存亡之際，唯有發大憤志而後當有所為。參禪人如果沒有舍生求道的決心，則靈感不露，而疑團也不易解開。偈云：“百丈竿頭須進步，十方世界是全身。”百丈竿頭再進一步，則是淩空的虛無境界，如果以凡情計度，這正是粉身碎骨的所在。若“非經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香”，如非勘破此生死玄關，則亦無其禪悟之道緣。