2019-10-08 08:42:37幻羽
《5.菩提心與出離心、6.如何發起願菩提心》*釋濟群*法師
《5.菩提心與出離心、6.如何發起願菩提心》*釋濟群*法師
學佛因緣各異，所求各異，但正確發心唯有出離心和菩提心兩種。聲聞行者發出離心成就解脫，大乘行者發菩提心成就佛果，此外皆非正途。那麼，兩種發心是否具有內在聯繫？或者說，大乘行者是否也需要發出離心？
1．解脫為本，出離心為先
在《道次第》中，宗喀巴大師將大乘佛法的綱領總結為三主要道，即出離心、菩提心、空性見。明確指出：出離心為菩提心生起的前提。論云：
夫以惑業所製，流轉世間，為眾苦所逼者，自利猶且未能，況雲利他者哉。此乃一切衰損之門，菩薩較諸小乘尤應厭離而滅除之。
如果自身不具備出離、解脫的能力，惑業未除，自利尚且不能，怎麼可能利益他人，利益無量無邊的眾生呢？所以菩薩同樣需要生起出離心，而且要比聲聞更強烈。沒有真切意識到輪迴之苦，沒有迫切的出離願望，所謂的菩提心終究會流於口號，發得膚淺而不真切。如果我們自身尚且耽於現狀而無心出離，卻要發願帶領一切眾生走向解脫，難道不是一句自欺欺人的空話嗎？
論中，宗大師接著告訴我們：
若於生死，意求出離已，見諸有情是自親眷，為利彼等而發菩提心者。
只有在希求個人解脫的基礎上，才能進一步希望帶領眾生共同出離。解脫是佛法的根本之道，可以說，學佛就是為了尋求解脫，修行就是為了實踐解脫。因而，出離心是一切修行的共同基礎。但對菩薩道行者來說，僅僅個人解脫還不夠，還要推己及人，看到眾生在輪迴中飽受苦難，而將這份出離心延伸到一切眾生，幫助他們共同解脫。從這個意義上說，菩提心正是出離心的延伸和圓滿。換言之，兩條道路的起點是相同的，不同的只是終點。
怎樣才能帶領眾生走向解脫？顯然，僅有一腔熱情是不夠的。嚴格地說，必須具備解脫的經驗和能力。最起碼，也應了知解脫原理。否則，何以為眾生嚮導？如果自己尚且是不辨東西的盲人，卻要引領大眾走上一條佈滿荊棘、岔路、障礙的陌生山道，不過是匹夫之勇，是於人於己皆無利益的愚癡行為，決非佛陀所提倡。所以，在修習菩提心之前，首先要發起出離心，修習解脫行。
所謂出離，就是願離娑婆。它的心行標準，是對輪迴的盛事不再有任何期盼，任何留戀。但在今天這個物質空前豐富的社會，人們已經製造太多麻醉身心的誘惑，使心耽於其中，難以自拔。所以，現代人雖然覺得很累，在壓力中不堪重負，但多半不會覺得太苦。因為隨時都有新的刺激來轉移痛苦，隨時都有物慾帶來短暫滿足淡化痛苦，使我們在貌似快樂的幻影中疲於奔命，在種種物慾的刺激下日漸麻木。其結果，就是逐步喪失對痛苦的感受能力。
或許有人會覺得：我們為什麼要去“自討苦吃”？為什麼要去感受那些人人避之唯恐不及的痛苦？須知，這種感受正是生命的保護機制。就像我們需要定時體檢，才能及早發現疾病，把握治療時機。同樣，唯有保持對痛苦的省察，才能找到痛苦之源，及時進行對治。否則，到病入膏肓時，一切都為時晚矣。
怎樣才能使我們從麻木中甦醒？這就需要時時念死無常，念輪迴苦。因為死亡是生命無法迴避的結局，而輪迴則是凡夫無法脫離的軌道。正視這一現實，我們才會知道，什麼才是對生命真正有價值的，什麼才是人生的當務之急。
【念死無常】
人們往往下意識地迴避死亡，不願想起，更不願提起，似乎這樣就能把死亡拋在腦後。事實上，我們逃得了嗎？那個與生俱來的死亡，究竟在哪裡等著我們？在《道次第》中，為我們提供了三個思考的角度。
第一，思維死王必來，任何法不能解決。從古至今，不論國王還是乞丐，也不論強者還是弱者，誰能逃脫這一結局？不必說過去的人，就是眼前這些鮮活的生命，這些會說會動、似乎有著無限能量的生命，不需要百年，也會到其他世界報到。在此期間，壽量無增而日減。如果把出生比做人生的起點，從來到世界的剎那起，我們時刻都在走向死亡這個終點。每度過一天，每增加一歲，都是在向終點靠攏。換言之，剩餘時間也在隨之減少，正如《法句經》所說的那樣：“是日已過，命則隨減。如少水魚，斯有何樂？”
第二，思維死期無定。當我們健康活著的時候，總以為生命會很強健，很長久。其實，人命不過是在呼吸間，一口氣不來，轉息就是來生。在這個世界上，我們每一次呼吸時，都有人停止了呼吸；我們每一次心跳時，都有人停止了心跳。其中有壽盡而終者，也有許多夭折和橫死者。所以，即使我們現在年輕健康，似乎有漫長的人生可以享受，但誰也無法保證明天會發生什麼，下一刻會發生什麼。事實上，死神隨時都在我們身邊等候，隨時都可能不請自來。
第三，思維死時除佛法外餘皆無益。當死亡到來，我們現在所執著的家庭、地位、財富，哪一樣可以產生作用？我們可以因為家庭和睦就不死嗎？可以因為財力雄厚就不死嗎？可以因為身居高位就不死嗎？事實上，世間沒有任何東西可以拿來與死神進行交易。不僅如此，這一切反而會使我們生起諸般不捨，帶來更多痛苦。對於大部分人來說，擁有的越多，執著也就越多，而這種擁有和執著又將成為臨終前的障礙。一方面是對曾經擁有的留戀，一方面是對失去一切的恐懼，但死神不會因為我們留戀或恐懼就網開一面。更糟糕的是，在這樣的留戀和恐懼中，往往會使人失去提起正念的最後機會。結果，在萬般無奈中隨業流轉。
時時從以上三個角度憶念死亡，就會認識到世間的無常虛幻，從而減少貪著，發心出離。所以說，念死是發起出離心的重要助緣。
【念輪迴苦】
有情在六道生生不息地流轉，頭出頭沒，無法自主，充滿種種苦痛。在佛典中，主要概括為八苦和六苦。倘能透徹輪迴本質，我們就不會被它顯現的種種華麗假象所迷惑。所以，輪迴苦也是需要反复思維的。
八苦，為生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦。首先，是對生老病死無法自主。自從我們隨業力投生世間的那天開始，就日復一日地為這個身體忙碌著，餓了張羅吃，冷了張羅穿。不想老，卻老之將至；不想病，卻疾病纏身；不想死，卻不得不死。哪一樣不是事與願違？哪一樣是我們願意看到的結果？除了身體負擔外，相愛的人天各一方（愛別離），討厭的人冤家路窄（怨憎會），希求的一切無法得到（求不得），這些苦楚，都是我們曾經經歷、正在經歷和將要經歷的。即使我們與世隔絕，內心一樣可以製造煩惱，即五蘊熾盛苦。為什麼人們在滿足生存所需之外，仍在不停地忙著？其原因，就是因為內心的慾望太多，垃圾太多，情緒太多，使身心處在不由自主的躁動中。
除了八苦以外，《親友書》還將輪迴苦總結為六點。
其一，為無有決定。在輪迴中，我們時而生天享樂，時而墮落地獄，什麼業力成熟了，就隨什麼業力投生，無法選擇，而又無可奈何。
其二，為不知滿足。眾生在無明慫恿下，不斷製造需求。尤其在今天，很多需求已被縱容得失去節制。為了滿足更多的需求，人們越發忙碌，也越發盲目，早已看不清這些需求的實質。為之付出最多精力的，往往不是生活所需，而是在社會唆使下產生的追求。換言之，我們消耗生命換來的，只是一些可有可無的東西。仔細想想，這是多麼難以對等的交易啊。
其三和其四，為數數捨身、數數受生。我們害怕死亡，卻不斷經受生離死別，不斷在死亡和受生中輾轉。不想死的時候，由不得自己；不想去的地方，同樣由不得自己。不必說投生，即使現前選擇的職業，接觸的環境，也往往是我們無力決定的。
其五，為數數高下，即地位忽高忽低，變化不定。在這種動盪和變化中，痛苦在所難免。
其六，為無伴之過。人們都害怕孤獨，所以要成家，要尋求感情慰藉。但當我們要離開這個世界時，從來都是一個人獨自上路。即使血脈相連的親人，也無法攜手同行。當然，如果彼此業緣深厚，未來還會繼續相遇。但在一定時期，必定是孑然一身，無人相伴的。
思維死亡無常和輪迴過患，不是為了讓我們陷入沮喪和痛苦中，而是為了提醒我們：現前一切都是不可靠的。否則，就會處於習慣性的麻木中，以為可以這樣永遠過下去。一旦環境變化，痛苦就隨之而來。生活中時常可以看到，有些人事業做得熱火朝天，突然查出不治之症，於是手忙腳亂，不知所措。因為我們一生都在為眼前諸事忙碌，卻從來沒有為必然到來的死亡做過任何準備，沒有為生命的歸宿做過任何安排。我們要知道，現前擁有的人身，才是改變命運的唯一機會。如果不能發揮這一身份蘊涵的價值，不能將難得易失的人身用於修行，一旦死亡到來，就會繼續流轉，悔之晚矣。
2．菩提心是出離心的延伸和圓滿
作為菩薩行者，在生起出離心的基礎上，還要進一步發起菩提心，將希求解脫之心從個人擴大到一切眾生。所以說，不論我們發的是出離心還是菩提心，都是以成就解脫為目標，這是根本也是唯一的目標。並不是說，在解脫之外還有什麼更高、更究竟的解脫。
兩者的區別，只是在於所緣對象。出離心是定位於個人解脫，而菩提心則定位於一切眾生，是發願和眾生共同解脫。佛教認為，在究竟層面上，“心、佛、眾生三無差別”。也就是說，個人與眾生是一體的，只是因為我們的錯誤設定，才產生了自他的分別，造成了彼此的對立。一旦放下這種錯誤設定，利他就會成為自覺而非違心的選擇，成為主動而非被動的行為。
從這個意義上說，菩提心就是出離心的延伸和圓滿。僅僅發起出離心，只能成就個人解脫。唯有與眾生共同出離，才能成就佛陀那樣悲智圓滿的品質。
願菩提心，就是我要幫助一切眾生出離輪迴的願望。對凡夫來說，這一願望並不容易生起。可以說，我們從來不曾有過這樣的願望。當然，這不是說我們從未幫助過他人。事實上，幾乎所有人都有過不同程度的利他行為，或主動，或被動，區別只是在於所緣對象的多少。但不論我們願意幫助的範圍有多廣，都無法遍及一切，因為凡夫的心行基礎就是有限的，是充滿不平等的。
當我們面對眾生時，會有自他的分別，國家的分別，種族的分別，敵友的分別。我們會喜歡其中的一部分，也會討厭其中的另一部分，而對更大多數，則會視若無睹，沒有感覺。在這樣的心行基礎上，菩提心是難以生起的。就像播種需要良田一樣，我們也要營造與菩提種子相應的心靈環境，才能使之生根發芽，逐漸成熟。在《菩提道次第論》中，對菩提心的發起提供了兩條思路，一是七因果，二是自他相換。
1．七因果
七因果的修法，出自阿底峽尊者的《菩提道炬論》。所謂七因果，即發起菩提心的七個環節，分別是知母、念恩、報恩、修慈、修悲、增上意樂、發菩提心。這些步驟具有層層遞進的因果關係，引導我們對眾生生起平等悅意之心。所謂悅意，也就是通常所說的好感。發菩提心的最大阻礙是什麼？就是覺得這個眾生和我沒有關係。眾生是眾生，我是我，他的痛苦乃至死活都與我無關。而對那些沒有好感的人，我們不但沒有利他之心，甚至會把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，在他們遭遇困難時幸災樂禍，拍手稱快，這是何等顛倒的行為啊。七因果的修行，就是幫助我們重新認識與眾生的關係。建立關係之後，才能逐步產生好感，進而對他們的痛苦感同身受。關於七因果的修習，主要可以從四個步驟進行。
第一步，思維舍，對一切眾生生起平等之心。
凡夫因為好惡取捨，總是處於不平等的狀態，即使心生慈悲，也是局部的，有選擇的。而菩提心是平等無別的，這就必須放下現有的好惡之心。因為這種好惡是來自內心的迷亂感覺，也是由種種業緣所決定。從輪迴眼光來看，往昔的六親眷屬，早已成為陌路。現前的親人朋友，也不過是由因緣際會走到一起。一旦緣分散盡，還會各奔東西，沒有什麼固定不變的實質。此外，某些好惡會和心情有關，心情舒暢時看誰都順眼，心情鬱悶時看誰都彆扭。某些好惡又和利益有關，因為共同的利益，我們會對某些人產生好感，一旦關係改變，感覺也會隨之變化。
認識到好惡之心的虛幻，我們就不應該執著於此，為之欺騙，為之左右。這種思維不僅要在座上修習，更要在座下運用。當我們以平等心看待一切眾生時，才能對治由好惡引起的貪嗔之心，進而長養佛菩薩那樣的無緣大慈，同體大悲。
第二步，思維一切有情如母，培養對眾生的好感。
七因果的修行，首先要將眾生視為生身母親。其實儒家也有類似的思想，所謂“四海之內皆兄弟”。但現代人受唯物論影響，不易接受這一觀念，覺得母親只是唯一的那個，不可更改，不可替代，怎麼可能會與千千萬萬的眾生有關呢？但從佛法觀點來看，人與人的關係不僅在於今生，更來自無盡的輪迴。我覺得，六道就像一個巨大無比的攪拌機，而我們就像充斥其中的小小沙礫。在輪轉不休的顛簸中，忽而聚合，忽而分離。所以，這種關係決不是一條家譜式的直線，而是錯綜複雜的，充滿無限的可能性，包括骨肉至親的可能性。如果能以這一心態看待眾生，見到所有人，乃至所有生命，都不會因為與己無關而心生隔閡。
形成這一觀念後，還需要不斷鞏固。一方面，每天有一定時間在座上觀想，使之形成定解；一方面，在生活中不斷運用，見到一切眾生時都提醒自己：這就是我在輪迴中失散已久的親人，現在終於相逢，我要盡己所能地幫助他們，使他們離苦得樂。當然，以我們目前的心行，將眾生視為母親確實存在困難，可能會覺得很勉強，可能需要努力說服自己。但這不是問題，因為所有觀念都是逐步培養起來的。關鍵在於，認可這一觀念並反復強化。
第三步，對如母有情生起念恩和報恩之心。
認識到眾生都曾是我們的母親，進而，還要思維母親的恩德。現代社會不重視孝道教育，這就使很多人不知念恩，從未想過母親究竟為我們付出多少。須知，沒有母親十月懷胎，辛勤哺育，我們就不可能來到這個世界，更不可能長大成人。從這個角度來說，我們今天擁有的一切都離不開母親，哪怕以全部作為回報，也難與母親的生養之恩相對等。
此外，還可以從另一個角度觀想眾生恩德。因為我們不是孤立地生活在這個世界，需要父母養育，需要老師教導，長大成人後，依然離不開社會大眾的給予。否則，我們就要自己種田，自己織布，自己製造生活所需。僅僅是每天的衣食住行，我們就得到了眾生多少幫助，多少付出啊。所以說，每個眾生都是對我們有恩的人，是需要我們用感恩心回報的。
現代人比較注重“自我”的感受，而從佛法來看，這個“自我”無非是一場徹頭徹尾的超級騙局。在這種感受的誤導下，人們很容易將自己和世界對立起來，甚至將每個人視為潛在的敵人，導致孤獨、自閉乃至抑鬱等心理疾病。如果換個角度，想著每個人都有恩於你，整個世界都在為你服務，那麼，看到任何人都不會覺得陌生。
所以我們要經常提醒自己，讓心時時安住於感恩中。一旦這種感覺模糊，還要通過觀察修進行強化。也就是思維眾生對我們的恩情，思維到感恩心生起，並安住其中。在此過程中，觀察修和安住修要輪番進行。通過觀察修調動感恩心，然後以安住修將之固定下來。開始修習期間，這種感覺不可能長時間安住，它會逐漸模糊，逐漸邊緣化，逐漸被其他心行取而代之，這就需要再次調動。在反復不斷的調動和固定中，心行才會逐步穩定下來，達到任運自如的程度。
當我們在座上生起感恩心之後，還要將這一心行延伸到座下，在實踐中不斷運用，使之得到鞏固和增長。從現象來看，我們是活在同一個世界。事實上，我們又是活在各自的世界，活在自己認識的世界。心態不同，觀察角度不同，所以我們眼中的世界也是各不相同的。倘能時時心懷感恩，就會生活在感恩的世界，生活在喜悅的世界。
第四步，思維如母有情於輪迴受苦而心生慈悲。
慈是予樂，悲是拔苦。慈悲心的生起，離不開平等、念恩和報恩的觀修。為什麼我們對眾生的痛苦漠不關心？多半都是因為覺得他們與己無關。如果是我們的父母至親在受苦時，還忍心視而不見嗎？還忍心不聞不問嗎？所以，這種關係的思考非常重要。我們需要思維如母有情正在輪迴中受苦，其中有身體的痛苦，有心靈的痛苦，也有身心的雙重煎熬。在重重無盡的痛苦中，他們都在避苦求樂。事實上，這是一切生物的本能，也是人類文明的動力。但因為人們對自身的認識不足，所以這種解決往往只能起到暫時的緩解作用，難以真正奏效。佛教所說的予樂和拔苦，不僅要給予眾生暫時的安樂，更要給予他們究竟的利益；不僅要解除眾生眼前的痛苦，更要解除造成這種痛苦的源頭。
我們要在座上思維眾生的痛苦，還要到座下去觀察，去醫院，去孤兒院，去貧民窟，去農貿市場，去無數眾生受苦的地方，直到對眾生之苦有切身感受，並將悲心激發出來，發願以利益眾生為使命。當慈悲達到這個程度，才算進入菩提心。如果只是偶爾看到什麼現象同情一下，嘆息一下，轉眼就丟到腦後，那離菩提心還有著很大的距離。因為菩提心是我要解救眾生、幫助眾生的高尚意願，並將這種意願作為今生不可推卸的責任。聲聞人也修慈悲喜捨，也在弘法度眾，為什麼他們發的還不是菩提心？原因就是缺乏這份擔當，這份舍我其誰的勇猛。
其實，每個人都有或多或少的悲憫心，但我們的悲心是狹隘的，有等級的，是隨關係親疏和個人好惡而有分別的。但在佛菩薩的境界中，沒有一個眾生是他們不願利益的，也沒有一個眾生不是他們慈悲的對象。宇宙有多大，法界有多大，佛菩薩的慈悲就有多大。這樣的慈悲是建立在空性基礎上，所以才能遍一切時，一切處。怎樣才能達到這樣的境界？就需要不斷打開心量，從心裡裝著自己，裝著個別人，到百十人，再到千萬人；從裝進喜歡的人，到沒關係的人，再到討厭的人；從裝進人類，再到所有動物，最終是一切有情。
這種擴大，同時也在撤除我執的狹隘設定。世間所有界限都是人為的，正是這些設定，將可以包容太虛的心分割成有限的狹小空間。有了設定，還會進一步帶來對立，製造衝突乃至戰爭。世間所有的矛盾，都是這種自我設定的結果。修行所要做的，就是將這些設定一一撤除，恢復心的本來，恢復心的無限。所以，歷代祖師都把《行願品》作為修習菩提心的前行，因為其中講述的觀修原理是以虛空為對象，以法界為所緣。由此，可以直接模擬佛菩薩的心行特徵。
慈悲和菩提心是相輔相成的，正如《普賢行願品》所說的那樣：“諸佛菩薩以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”什麼是諸佛菩薩的體？什麼是諸佛菩薩的生命品質？正是無限的、遍及一切眾生的大悲。在這個基礎上，才能進一步生起菩提心。而從另一方面來說，菩提心又能使悲憫心無限擴大，最終成就佛菩薩那樣的圓滿大悲。
2．自他相換
自他相換的修法，出自寂天菩薩的《入菩薩行論》，也就是將愛著自己的心轉向眾生，將捨棄眾生的心轉向自我。因為在發菩提心、修利他行的過程中，最大的阻礙不是其他，正是那個根深蒂固而又有著種種詭計的我執。自他相換，恰是直接對治我執的殊勝法門。
我們有一點小小病痛時都覺得難以忍受，如臨大敵，但對眾生的死活卻置之度外。因為我們只在乎自己，只覺得自己重要。這種自我的重要感，就是我執。當這顆心被自我佔據全部空間時，對眾生自然是關閉的，是無法相應的。那樣的話，怎麼可能體會他們的感受？怎麼可能與之同甘共苦？而菩提心的修行是要利益一切眾生，這就必須摧毀我執，將眾生納入心中，切身感受他們的喜怒哀樂，感受他們的真正需求。關於自他相換的修行，也可以從四個步驟進行。
第一步，思維自他平等，化解彼此分別。
這是修習七因果的前提。如果有強烈的自他對立之心，便無法修習平等的慈悲。所以，我們首先要認識到，所謂的自和他只是人為設定，是我們附加的標籤。在本質上，我們和一切眾生都是平等的，無分別的。具備這一心行基礎上，才有可能修習廣大的慈悲。
第二步，思維我執的種種過患，從而對治串習。
眾生時時都在關注自己，在乎自己，但這種感覺對我們究竟意味著什麼？我們的心因為這種在乎寧靜了嗎？我們的生活因為這種在乎幸福了嗎？我們只在乎自己，同樣的，別人也只在乎他的感覺。如果每個人都執著於自我感覺，那麼，感覺和感覺就會出現衝突，造成對立。
所以說，我執是一切煩惱的根源。因為我喜歡，所以要佔有；因為我討厭，所以要抗拒，這就使我們總是徘徊在愛嗔和由此帶來的痛苦之中。同時，我執還會造就我慢等種種習氣，總覺得自己勝人一籌，擺出高高在上、盛氣凌人的姿態。這樣的人，人們肯定不願與之交往，不利於和諧人際關係的建立。此外，我執還會導致不擇手段的行為，為了維護個人利益，不惜損害他人，造作惡行。可以說，我執是世間一切不良行為乃至犯罪的根源。
可能有人會說：如果我不愛自己，不在乎自己，怎麼過日子呢？事實上，沒有我執，並不影響你吃飯，不影響你走路，也不影響你和別人交往，一切仍可正常進行，但生活卻會因此變得簡單，變得健康。相反，一旦加上“自我”這個烙印，所有事情都會變得複雜而扭曲，讓我們患得患失，總怕這個“我”吃了虧，上了當。
那麼，我們所愛的這個“自我”，這個讓我們處心積慮為之效力的“自我”究竟是什麼呢？其實多數人並不了解。從佛法角度觀察，我們現有的生命體是由五蘊和合而成，包括物質部分的色蘊和精神部分的受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。其中，色身是由父母給予的遺傳基因加上飲食滋養而成。但從識去投胎的剎那開始，就把這些物質當做是“我”，然後執著不捨。我們現有的情緒和想法更非與生俱來，而是在成長過程中不斷積累的。所有這些原材料，哪一樣是屬於“我”，哪一樣具有固定不變的特質？
生命就相當於一個系統。我們總以為，系統中所有的表現都代表著“我”。當我們生氣時，就覺得是“我”在生氣。既然是這個不容侵犯的“我”在生氣，大有必要讓這個氣生得更強烈些，更持久些，更引人矚目些。當我們想要得到什麼，也不考慮這種願望是否健康，是否有益，只要是“我”想得到，就應該得到。而得到之後，又想著進一步超過別人，卻不考慮這種要求是否現實，是否有益。我們的很多不良情緒，就像心靈腫瘤一樣。當身體出現腫瘤時，我們會想方設法地尋醫問藥，積極治療。但心靈產生腫瘤時，我們卻往往熟視無睹，似乎那是與生俱來的一部分，是合理而自然的存在。很多時候，我們還在為這個腫瘤提供養料，使之不斷發展，不斷壯大。
佛法所說的無我，就是幫助我們擺脫對“我”的錯誤執著。如果能以般若智慧進行觀照，就會發現，五蘊不過是因緣和合的一個工具，可以用它來工作，也可以用它來修道，用它來服務眾生，用它來成就世出世間一切功德。為了更好地使用這個工具，就要及時排除系統出現的一切故障，包括身體的，也包括心理的，才能使之發揮最佳性能。但很多人卻因為使用不當，反而淪為工具的奴才，被“自我”的種種迷亂感覺所左右。修習無我，首先就要把這個系統當做客體看待。當念頭現起時，不是一頭扎入其中，而是將之作為觀察對象，就像你在看一本書，看一場電影，對起心動念都能了了分明，卻不陷入其中。那樣的人生，就會因放下而超然，因無住而自在。所以說，沒有我執一樣可以生活，而且可以過得更好。
第三步，思維愛他的利益，生起愛他之心。
或許有人會說：我憑什麼要愛別人？憑什麼要發菩提心？發心對我有什麼好處？這也是很多人不願利他的主要障礙。對於凡夫來說，利益是作出判斷和選擇的重要參照。帶來利益的事，不必提出要求，自然有人趨之若鶩；不能帶來利益的事，即使再三動員，也很難有人自覺完成。這就需要通過觀修來認識，愛護眾生究竟能為我們帶來什麼利益。一旦了解這些，愛他就會成為我們的主動選擇。就像那些投資者，為什麼會那麼心甘情願，甚至爭先恐後地付出？正是他們已經了解到，唯有暫時的付出，才能帶來更豐厚的回報。那麼，愛他究竟有哪些利益呢？
如果我們愛護眾生，就不會造作殺生、偷盜等種種惡業，避免由此帶來的不良後果。如果我們愛護眾生，就會修習布施、忍辱等種種善行，從而招感未來的快樂果報。如果我們愛護眾生，也能得到眾生的回報和幫助，由此建立良好的人際關係。如果我們愛護眾生，對他人的成就由衷隨喜，而不是引發嫉妒、嗔恨等不良心態，就能時時歡喜，時時自在。如果我們真正把愛他和利他落實到心行，就能使慈悲與日俱增，最終成就佛菩薩那樣的品質，這是世間最大也最究竟的利益。
認識到關愛眾生的意義之後，還要讓心長久安住其中，並將這種狀態帶入生活。因為利他不是口號，不是說一說、想一想就能完成的，必須落實到行動中，才能使眾生由此得益。同時，使我們通過利他善行來鞏固慈心，長養悲願。
第四步，思維自他相換的利益，修習自他相換。
所謂自他相換，就是將我們現在珍愛和捨棄的對象進行轉換。通常，人們總是以愛著、在乎對著自己，以冷漠、捨棄對著眾生。菩提心的修行，是要將這份愛著自己的心，轉而愛護一切眾生；將捨棄眾生的心，轉而捨棄自我的重要感。換言之，就是把心目中自己的地位和眾生進行交換，進行對調。
當然，這種交換並不容易進行。因為我們都有保護自己的本能，一旦觸及這種保護機制，我執會製造無數阻礙，有直接的抗拒，有間接的推脫，甚至會有種種冠冕堂皇的理由，讓我們心安理得地繼續守衛“自我”的領土。怎樣才能進行對治？同樣需要從觀念進行調整，需要思考我執的過患，思考利他的好處。
《道次第》告訴我們：“我執是一切衰損之門，利他是一切功德之本。”世間一切罪惡、痛苦和煩惱，都是源於自私，源於對自我的錯誤執著；而一切利益、功德和快樂，都是源於利他，源於對眾生的無私幫助。生活中我們可以發現，越是在乎自己的人，越是活得不開心。因為他們永遠覺得自己在吃虧，覺得自己受了損失，覺得自己佔的便宜還不夠多。在這樣的思維怪圈中，怎麼可能快樂起來？反之，佛菩薩為什麼能成就無量功德？正是因為他們心中沒有自己，唯有眾生。有句話叫做“心底無私天地寬”，當我們放下“自我”的時候，並不會因此失去什麼，而是會擁有整個世界。
認識到我執過患和利他功德之後，我們難道還想繼續煩惱嗎？難道不想成就佛菩薩那樣的無量功德嗎？這就必須對心進行調整。一方面，將在乎對象鎖定為一切眾生，而不是那個被寵愛已久的“自我”。因為那種在乎只會為煩惱提供更多滋養，使之更堅實，更頑固。另一方面，則是將對眾生的冷漠轉向自己。這不是說，我們不再關心自己的身心健康，而是不再理會“自我”的種種詭計和要求，不讓它有可乘之機，不讓它有發展壯大的食糧。久而久之，這個得不到養分的“自我”就會逐漸萎縮，不再有興風作浪的能量。
自他相換的修行，是從正反兩方面來摧毀我執。因為我執和利他是兩個此消彼長的對手。當我執強盛時，就很難提起利他之心。反之，當我們全身心地利他時，我執就沒有什麼出場機會了。所以，在印度和西藏的修行傳統中，都很重視自他相換的修行。除了座上觀修之外，我們更要在座下付諸實踐。把這個五蘊色身當做難得易失的利他工具，用來廣行六度，利益有情。
