【細聞*釋白雲*老禪師說“四無量心--慈、悲、喜、捨”】

「四無量心」這個名稱應該大家都很熟悉，「慈、悲、喜、捨」，通常「慈、悲、捨」大家比較容易瞭解，「喜」就比較不容易把握，現在一個一個來介紹。「四無量心」，以一般學佛來講，就是談「慈悲喜捨」，一旦修行菩薩道，地位提昇了，到什麼位？就是入位了，或者是證位了，那通常是四地以上，要成為「大慈、大悲、大喜、大捨」要加一個「大」字；如果是八地以上的菩薩以及佛位呢？慈悲喜捨才可以稱的上「無量」。所以慈悲喜捨有三個階段，一般的慈悲喜捨是有限的，到達菩薩四地以上，那是提昇了，所以稱為是「大慈、大悲、大喜、大捨」，八地以上的菩薩以至到佛，那是無量。這個順序，從修養慢慢提昇，所表現的講「無量心」或講「慈悲喜捨」，其實都是以度眾生、幫助眾生要付出的條件來說的！

「慈」跟「悲」一般合在一起說，就是「拔苦與樂」，慈心就是拔除眾生之苦，悲心就是給予眾生快樂。聽起來好像很容易，可是先必須要瞭解，「慈」跟「悲」怎麼樣成就？因為這個都是從修養功德而完成的，沒有修養功德談慈悲喜捨，往往就會鬧笑話。記得在五十幾年的時候，我到各地方去介紹佛法，在台灣有一個現象，弘法的人弘法完了人家都會供養，那收到的供養紅包，我就會買一些出家人可能用得著的，譬如說日用品、或者吃的點心餅乾之類的，把紅包全部去買這些給常住大家分，我講的常住是我在某一個寺院的常住，就是在哪一個寺院弘法，通常那些常住都會講一句話：「法師慈悲」、……，好像給一點日用品，給些點心餅乾，就是「很慈悲」；這對慈悲的看法可說完全錯誤，慈悲不是這個意思。「慈悲、喜捨」，真正它的重點，或者說它的大前提，應該放在生死大事上面，關係到生死，或者解脫。

「解脫」，是一個問題發生，把它化解掉、不存在了，就是一種解脫。譬如有煩惱，煩惱起來了，怎麼樣去面對煩惱？能夠探討它，能發現它，能化解這個煩惱，就是一個解脫！所以說解脫，有一般問題的解脫，也有所謂的生跟死的解脫，涅槃呢？是究竟解脫之後，所得到的一個境界。什麼是「究竟解脫」呢？就是沒有任何問題了，生與死的大事都圓滿了，業清淨了，道也不需要了，這個就是叫做究竟解脫，它完成的境界稱之為涅槃。

有個名詞我解釋一下──「般涅槃」，般、進入的入，進入到涅槃的境界。所以很多學佛的甚至於法師，寫文章來個「入般涅槃」；各位看看「入般涅槃」就變成什麼？「入入涅槃」或者是「般般涅槃」了，這都是對梵文不瞭解，用自己的方式去想的！「般涅槃」，「般」就是「入」，就是進入到這種境界。涅槃有兩種現象：一種是「有餘」、一種是「無餘」。什麼是「有餘」？以一個修行辦道的人，如果成就了阿羅漢，阿羅漢的完成還是個有餘涅槃，為什麼？因為阿羅漢他還具有微細惑，要完成到菩薩七地，菩薩完成七地進入八地了，那就是無餘涅槃；那佛呢？其實談涅槃，還有一個名詞叫做「大涅槃」，「大涅槃」就是菩薩九地、十地、佛的成就──圓滿的境界。

此外涅槃的解釋有很多，如果知道涅槃有那麼多的含義，就不會把它當成死了。涅槃有不生的意思、有不滅的意思、有寂靜的意思、還有不來去的意思，包含的意思很多，最簡單的說法，涅槃的境界是個什麼樣子呢？是一個寂靜的樣子，寂寞的寂、冷靜的靜，就是寂寞的境界，也沒有生的現象、也沒有滅的現象了，如果以究竟解脫而言，是到達菩薩八地以及佛的果位，所以解脫不是死、涅槃不是死。

而要做到慈悲喜捨，必須要有修養，有修養必須要有成就，如果沒有修養功德，修養沒有成就，肯定的說，就談不上涅槃，最多的過程，有完成某一些階段的解脫，如此而已。

剛剛說到慈悲，慈是拔苦，悲是予樂，拔誰的苦？給予誰樂？當然是指眾生──已學佛的人以及未學佛的人。為什麼談慈悲要談拔苦予樂？因為一個修行佛法的人，本身能走上菩提道，至少知道了，來到這個世界，是來承受業報的，承受業報的過程中間，就必須去面對很多的痛苦，如生老病死這些。也就因為人帶著業而來，來受報，就必定會面對很多的苦要去承受，想逃避都逃避不了；所以說，四無量心不是對自己，是對眾生的一種付出，那你想，要對眾生付出，給予他利樂，當然必須要具有修養的功德。

剛剛提到，四無量心──慈悲喜捨有一般普通的，還有菩薩四地以上的，以及菩薩八地以上的，這就關係到修養功德的不同。舉個例子，一般說「隨喜功德」，當遇著有什麼事，身上所擁有的有限，就是用一種隨喜的心來付出、來幫助別人，這是以物質來說，當然如果身上什麼都沒有，至少在精神上也可以給予人家鼓勵、安撫，這都是一些慈悲喜捨的行為，這是一般性的。但可以發現，必須要自己擁有才能付出，絕不是說，現在有一個什麼事需要幫助人家，你說「請大家都拿一點錢來，然後我拿這個錢去幫人家解決問題」，認為這就是一種修養功德，這不是修養功德！一定要自己擁有，把自己擁有的來付出，去幫助別人。

所以我常說，所謂慈善事業，要到達功德的目的，必須要自己擁有，當然從事慈善事業也有功德，可是這種功德，並不一定是你付出多少，可以得到多少這種功德的福報，因為必須要有付出，幫助到人家，人家才可以得到利樂。在台灣，常常誤解所謂慈悲的問題，「以為慈悲就是慈善事業」；我剛說過，一定要關係到生死的問題。譬如說生、死、老、病，要談到還有拔苦，什麼愛別離、求不得、怨憎會、還有所謂的五蘊方面的，就是說一個人潛在的一些煩惱。

佛教經典裡面很多道理方法，以前跟大家講過，有佛教、有佛學、有佛法，為什麼說有這一些？佛教就佛教…其實佛教只是一種宗教型態，佛學，就是宗教的一些內容，這都是在理論上跟形式上的一些東西，真正佛教裡面的佛法，那才能了生脫死，才能真正得到所謂的饒益性。

以慈悲而言，慈悲喜捨都是關係到生與死的問題，談生的問題，「生」白話的說法，就是人活著的時候，有各種不同的苦，在那裡承受他的業報。如果面對這些環境，面對眾生，去行你的慈心、悲心、喜心、捨心的話，那就是我剛說的，必須要具備修養功德的理由。談慈悲比較容易把握，「把人家的痛苦化解掉，讓人得到快樂」，這就是慈悲。捨，當然「從物質上、從精神上，都能做到完全不保留的去幫助別人」；喜呢？究竟說什麼？喜心並不是說，「看到人家的生跟死很歡喜」？不是這麼說的；「喜是以慈悲為基礎，用歡喜心而付出，這個付出就是捨」！以慈悲為基礎，要以歡喜心而付出，才談得上慈悲喜捨。隨喜功德的喜，那是一個少分的行為，因為這個喜必須要以慈悲為基礎，也就是能夠拔苦、能夠給予快樂或者利樂。

如果從解脫上面去看，解脫就是化解的一些道理方法，或叫解脫的道理方法，這些方法可以幫人家化解問題。問題會形成障礙，障礙修行辦道的中間所發生的…，使道心不能延續、不能恆久、不順利，會產生很多的障礙，要能夠幫去排除。思考一下，排除障礙的問題：有個人，普通的人他出家了，出家之前是很盲從，有的是看了寺院很莊嚴、寺院都有佛、寺院的出家人都很清淨，這種環境很好；有的是一生多病，「大概出家以後我的病就沒有了」；更有的呢？是在事業上失敗了，或工作上遭到挫折，都是世間的一些跟你的生死有關係而發生的問題；不管什麼原因出家的，一旦出家了，發現跟原來看到的、想到的完全不同，就會產生一種什麼心態啊？「原來出家不是我想的那樣」！就像出家的，要有三刀六臂，什麼都要做；「原來我看到出家的，好像什麼都不要做，那我出家了還要做，我何必出家呢」？就會反悔…如果這個出家的有這種想法，就表示出家前沒有經過相當的體認。像目前佛教界講究「志工」，或「義工」，就是志願到寺院去做一些義務工作，沒有酬勞的，如果有這種經歷的話，出家以後的想法、感受，就不會一樣。這問題在哪裡？就是對出家究竟認識有多少！

十多年以前，台灣很多年輕男女有一股所謂出家潮，我所知道的，有的原來要參加聯考考大學，一定要國立大學，要完成第一志願，因為出家潮成為一種誘因，才唸了一兩年，結果不唸了，或在社會上小有名氣，在學校成績很好，所謂的少男少女都來出家了，那時在台灣鬧得天翻地覆。有的家長非常痛恨，恨什麼？他的兒女盲從地出家！可是這些人呢？經過了不是很久的時間，慢慢一個一個都還俗了，作父母的為什麼很痛心？他的孩子當初要考大學、要考第一志願、要考國立大學，那一份熱忱到哪裡去了？為什麼到寺院跑一跑參加一些什麼活動，就願意放棄一切而出家？他想不通…難道從小學到國中到高中，準備參加大學，進入到大學，「這麼長的時間不如你到寺院裡面去參加一些活動，就改變了原來所有的想法」？在那個時候就有很多年輕人盲從的出家，所以那一段時間，每一年出家的也多，而還俗的也多，就是因為根本不知道為什麼要出家！認不清楚出家幹什麼！所以有的時候說，學佛不一定要出家，如果想出家，必須要建立你的願，什麼願？「為什麼要出家？我出家以後幹什麼？將來在出家的道路上我想做什麼」？如果沒有一份願心，只是說「出了家再說」，那最後呢？一旦走進這個門，後悔莫及！

最初出家了，參加早課，天還沒亮就起來，蠻有新鮮感，參加晚課還可以普度眾生，跟那些非人結緣，「喔！功德無量」；結果不要很久，天天都要那麼早起來，天天都是唸那些、唱那些，經過一段時間就煩了；自問「出家就是做這些嗎」？再來受戒，受戒完了回去，寺院裡面都要做佛事，收了錢個人不可能擁有，都是交給寺院，如果只是在寺院裡面做經懺還好，要出去面對那個棺材、面對那個死屍，就恐怖了，「我出家搞這些幹什麼」？出家以後，原來自認「我可以苦行、我可以閉關、我可以閱藏」，就是看藏經啊，好像可以照自己的意思來修行辦道，「反正我在寺院裡面，煮飯有人煮，到時候打板我吃飯，什麼工作我都不要做，我就專門修行辦道」？這都是他們的理想，最後都是失望！

我那時候寫了有十幾條，都是出家之前他們沒有想到的，所以出家快、還俗也很快，因為真的不知道，出家，為什麼要出家？出家幹什麼？在這個漫長的歲月應該去怎麼過日子？尤其成為常住，幾乎都是為佛寺在那裡忙，想得到道理方法、知識經驗的蒐集，以及修行辦道的精進，好像都沒有機會？所以也有的，出家了不好意思還俗，就找一個所謂的同參道友，到大樓裡面買一個套房，兩個人就在那個地方，要說的不好聽一點，住家，做為宅男宅女，宅──住宅的宅；沒有收入怎麼辦？他住的地方有一部電話，跟外面專門趕經懺的聯絡，一個電話來，背著香袋就出門了，生活不愁；平常沒有事呢？我可以告訴各位：「很悲哀」，平常晚上衣服一換，就化妝成一個普通人，一樣的逛百貨公司，一樣的上餐館，一樣的去看電影，一樣的去幹什麼……，現在台灣這種人很多！本來他若不是因為一時衝動而出家的話，在社會上還可以達到某一些理想志業，如做個老師、做個醫生或從事某個行業，都可發揮自己的事業；結果因為一時感情用事出家了，想還俗又不好意思，對父母不好交代，對同學朋友好像沒有臉見他們，最後就變成什麼？僧伽團體裡面的一個異類！

我談這一些，重點是在人的生死問題！生，是生命的這一期生死，什麼叫做「一期生死」？從你生下來到死之前，這個幾十年加起來叫做一期生死。一期生死中間，究竟能夠活多久？沒有把握！如果不去學習一些佛陀的道理方法，就沒有辦法瞭解，人是帶著業來的、會受各種苦報，人的業一來，看看在家學佛的，每一天唸佛、誦經、做功德，只要自己身體不好，或者常常遇到一些不好的事，就是「我這麼發心學佛，為什麼還有這些問題」？如果自己有兒女，如兒女非常乖巧非常好，一旦死了一個，就更認為「這個佛幹什麼？都不保佑我，我這麼發心這麼認真，那麼好的兒女還會死掉」?!就會變成埋怨了！

談慈悲喜捨，千萬不要把慈悲喜捨放在自己身上，慈悲喜捨四無量心，是付出，不是擁有，付出必須要有修養功德。慈──是要拔除別人的痛苦，悲──是要給予別人利樂，喜──可以說是心甘情願的做，捨──就是以慈悲為基礎，要歡歡喜喜心甘情願的去付出，這個叫慈悲喜捨，把握這個重點。還有大慈、大悲、大喜、大捨，還有「無量慈悲喜捨」，要知道這些階段，尤其到達什麼樣的境界？能做到什麼樣的程度？那就關係到修養功德！這些重點要把握，只是解釋名詞沒有用。

剛剛談的是一些道理方法，真正一個學佛的人，要想慈悲喜捨，從修養上能成就功德，究竟要怎麼樣著手？我曾經用這種方式說過，「要想為眾生行大慈大悲，就必須自己要先受苦受難」！為什麼要為別人付出，以大慈大悲這一份心，自己要先去承受這些痛苦？這就是告訴我們，修養中如果自己不曾體會到那些悲苦的話，就不知道眾生的苦究竟怎麼樣！常常很多在家居士來問我，問我一些什麼？其實都不是佛法，都是生病、身體都不好、家裡面運氣不好…，都是一些切身問題，那就有一些學佛的人會提醒我說，「老師父，你是一位老師父，應該弘法，講經說法，盡跟人家搞這些個人的問題」…，聽他說好像蠻有道理對不對？我就跟他下了一個評語，我說「你錯了！拔苦，拔什麼苦？先從切身的苦，慢慢擴散到跟人與事關係的苦，你如果都沒體會過，怎能幫人家化解？那要慈什麼？又怎能完成大慈？說不定被人家騙了，還認為自己在做善事！看媒體上，最近什麼毒奶粉，那些詐騙集團就打電話給這些麵包店，關係到什麼奶粉、奶精的有這些產品的，「我現在要檢舉，你們用什麼毒奶粉、毒奶精」，就找人家敲詐十萬二十萬，「否則的話我就要檢舉你」，那真有人心甘情願拿出十萬二十萬去給人家，如果你的產品真正有問題，算一算帳，被人家敲詐十萬二十萬，這些產品所得到的利潤，有沒有這麼多？因為敲詐的都是一些麵包店，利潤有多少？就乾脆公開來，「這些全部毀掉，我重新做」，那是因為不知道內情而被人家勒索。真的要想大慈大悲付出，一定要受苦受難，自己沒有體會過，根本沒有辦法達到大慈大悲。看觀音菩薩的這個十九個字裡面，「大慈大悲」後面說什麼？很簡單，要大慈大悲就要能「救苦救難」，要救苦救難就必須要體會「苦」跟「難」，如果本身不能體會什麼是「苦」、什麼是「難」，就好像一般在家居士找我，個人問題家庭問題，甚至還有人埋怨「你是個老法師，不應該做這些事」，「應該去講經說法」……，想想個人的切身問題就是苦，幫忙化解苦那不就是「慈」嗎？

佛教常常對釋迦牟尼佛很陌生、誤解，甚至造成毀謗，自己還不知道，譬如說，「釋迦牟尼佛在菩提樹下成道了」，我敢說你們都會有這種想法，「釋迦牟尼佛在菩提樹下成道了、成佛了，對不對」？我再說一遍，「釋迦牟尼佛在菩提樹下成道了，也就是成佛了」，贊成的舉手？不贊成的舉手？這叫做鄉愿！究竟成佛了沒有？釋迦牟尼佛在菩提樹下，頓然大悟，並不就是完成了無上正等正覺，那個時候只是說已經徹悟了，並沒有完成他的佛的果位，也就是說在覺悟的道上，已經真的發現了什麼；可是很多人認為「釋迦牟尼佛在菩提樹下就成佛了」！我通常回答這些人，我說「他不是在菩提樹下成佛了」，我說「他本來就是佛」，這些話人家聽得進去，如果我說「他根本沒有成佛」，我告訴你們「人家會把我打死」！為什麼？「你簡直是謗佛」！什麼叫「成羅漢、成菩薩、成佛」？要證得果位！什麼是「證得果位」？要般涅槃，而且是無餘涅槃！還有這個臭皮囊在，肚子餓了還是要吃，還是離不開衣食住行，不可說「你是佛了」！可是我們說，你有「等覺」的這一種修養，就是等於佛菩薩的修養，不能說他就證得了佛菩薩的果位；這種觀念要建立，否則自己講一些，人家懂得的人在笑你，你還不知道為什麼。

釋迦牟尼佛教化的道理方法，從聲聞乘到菩薩乘，都是過程，慢慢慢慢由小而大，由低而高，由淺而深，在說法四十九年中間，也是在不斷的修養提昇。現在那麼多的出家人，都做一些比較偏在家居士做的事，不是出家人做的事；像放生、做慈善事業，大家一起來共修……，都是在家居士們做的事。譬如說做慈善事業，出家人哪裡自己有收入？把自己的收入去付出？把佛法的內涵，用現代人能理解、去標榜……像放生，尤其在台灣，放那個什麼斑鳩，台灣話叫「斑嘎」，牠羽毛還沒有長完全，連飛都飛不起來，就叫人家去培養，然後一籠子一籠子往那裡放。這裡有一次，台中的要來放生，那時後前面三寶殿還有一個水池，籠子一打開，全部都是小斑鳩還不能飛，一放出來有的掉到水池、有的掉到放生池，就這麼淹死了。因為不懂什麼叫做放生，可是就強調「放生可以延長壽命，可以減少很多的病苦，喔！好處多多」，可是他忘了，未放生之前先殺了多少生，這個因果誰來背？

什麼是真正的放生？過去大陸為什麼寺院都建在山裡？為什麼寺院都有很多的水池？放生是放野生的東西，不是養殖的東西。野生的牠在餐館前面，關在籠子裡面，等著被宰殺，花錢給牠買來，把牠恢復到牠原來的環境，才叫做放生。有一些像烏龜，時間壽命比較長的，都必須要有這些設備來養牠，要養到牠自己自然死亡為止，絕不是說人去飼養的、培育的，然後再花錢來買、買了再去放生？這個不叫放生！放生是以野生動物為主。過去甲仙天岳山，還有人送一條牛去放生，最後給比丘惹不少麻煩，還有的買羊去放生、雞拿去放生……，其實這個都不是放生的動物！現在講環保有一句話，「回歸大自然」，牠原來在一個自然環境成長，要讓牠回到自然環境去，可是現在的人類，不只是台灣，珍奇異獸變成最好的桌上菜餚，那才真是殺生！台灣有很多的事不如法，可是有很多人就心甘情願，「我付了錢、他放生、我就可以延長壽命、我就可以消災解厄」、「經典上怎麼說」……，經典上是那麼說的嗎？我說一句話「那是人說的，不是佛說」！什麼叫做「依教、如法」？依佛陀教化的道理方法去做，才是依教如法，否則的話我說得很難聽，就是「邪魔外道」！什麼叫做附佛外道？不管他現出家相也好、現在家相也好，他現一個佛弟子的相，卻伏在佛教的團體裡面，去做一些不是佛陀說的道理行為，都叫做外道！

有很多人過得很不自在，為什麼？我記得五十年那個時候，在台灣行腳，糖裡面有牛奶，「喔！這個牛奶糖不可以吃」？「那牛奶就更不能喝了」？我就問他們為什麼不能吃、不能喝？「這是牛，牛的奶」，那我就問他，我說「你小時候有沒有吃媽媽的奶？有沒有殺你媽媽」？這都叫做「不懂佛法」！我記不得是最近不久，餅乾裡面有蛋，我拿來就吃，旁邊人就告訴我說「師父！這不能吃，裡面有蛋」？他不講還好，一講我就吐了一大堆，我並不是鼓勵大家可以吃蛋，而是今天台灣的蛋，都是養雞場的蛋，牠本身沒有生命存在，到養雞場去買蛋，能不能孵出雞來？孵不出來的！要懂得它的道理，生活才過得自在！假使看到一隻螞蟻，或者浮在水上，趕快拿個東西挑起來，不錯，有這份善心，可是如果在廚房，在大寮，假使鍋子裡面或者是菜上面有螞蟻，就一定拿來把牠捏死，這個分別心就這麼大！如果這麼做，連走路都不能走，地上那些昆蟲有多少？一腳踩下去不知道殺了多少生！這裡面告訴我們什麼？不要明知而故犯，也就是我講的要「懂得道理」，不要跟自己過不去。很多出家人過得很不自在，這個也不可以、那個也不可以。我以前常說，人在社會上就有很多的框框，框著我們這個不可以、那個不可以，很不自在，好了，學佛了、甚至於出家了，本來是要解脫那些框框，結果不是！又增加「學佛的這個不可以、那個不可以」，原來世俗的框框，一個一個還加在身上，學佛出家以後，又加很多框框……，哪裡叫做學佛求解脫？世俗的框框已經夠多了，學佛就是要化解那些框框，要把那些框框打破！出家依教如法，要過得很自在！

很多年了一直到現在，還有人問我：「老師父！你知不知道，很多做醫生的身體都不好？為什麼身體不好？因為別人有病那是業報，他把人家病治好了沒有受報，所以業報就報在這個醫生身上」，你們說可不可憐？真的還有很多醫生問我「真有這回事嗎」？也有醫生，還在實習階段的醫生問我：「我是學外科的，要拿那些老鼠青蛙小動物來做實驗剖解，這個算不算殺生」？我說「要看你的起心動念」。你認為說「老鼠、青蛙就應該死，應該讓我來剖解，拿來做學問」，我說「你就是殺生」！如果用菩薩心腸，化小的慈悲心為大慈悲心，心裡面起懺悔心，拿這些老鼠小動物來剖解做實驗，是為了要幫助、救更多的人，你的起心動念正，即使在因果上難免你要負某一些因果，可是絕不是一般受業報的因果那麼嚴重，如果還能起懺悔心，可以說於殺生而言，就不會「你殺了一條命就要賠一條命」，就不會有這種現象！所以我說學佛只要皈依三寶，重業就可以輕報，何況學佛皈依三寶，受了不同的戒，甚至於出家了，如果還一天到晚為了業報在那裡過不去，哪裡還有心思在修行辦道！

話又說回來，很多、不是少數人呢！尤其是出家了，有病不願意去看醫生，「認為這是業報現象，我來承受它」，這個叫做愚癡！為什麼？出家四事供養中間有一條叫做「醫藥供養」，釋迦牟尼佛說的呢！如果出家了有病不去看醫生，那醫藥供養幹什麼？所以很多人生病了，找我，我說「找我沒有用，要找醫生」！那說「我不是這個意思，這是不是業報」？我說「什麼都是業報」、「你肚子餓了要吃也是業報」！不要以為吃飯很快樂，要把一些材料慢慢成為菜、飯，要花多少時間？要把它弄好，還要講究色香味，還要慢慢放到嘴裡面去咬，還要嚥下去消化，多累？可是我們不覺得累呢，天天照吃不誤，餓了還認為營養不夠呢…，問題出在哪裡？我常說的，面對問題，去認識問題、瞭解問題，而後發現問題，最後要能突破問題，這就是去修行；修行久了，就完成修養；這種修養難免有的是偏於自我，還必須要做到「自己跟別人都能得到利益」，這樣才能做到「慈悲喜捨」！所以我說，慈悲喜捨要有修養功德才可以做得到，不是唸一唸、喊一喊，給你一塊餅吃、給你一顆糖吃，你就謝謝他，「好慈悲！」不是這麼說的。尤其我剛說的，要想做到大慈大悲，最好自己能夠有經歷體會，「受苦受難」，有這種經驗，那你能付出的就完全不一樣，不只是慈悲，還真的可以做到喜捨！

所以絕不是「不經修養，沒有完成它的功德價值，就可以達到慈悲」？那是不可能的！菩薩法裡面有個「四攝法」，頭一個就是「愛語攝」，可是不要誤解，這個「愛語」是要講對方能夠歡喜接受的言語，就是愛聽你講，講的的確對他有幫助。可是有很多呢？要幫助人家，先把人家缺點分析得很清楚，讓人家受不了，最後人家受不了，這個講的還說「我是愛你呢！是關心你呢！為你好呢！否則的話，別人我還不願意講呢！」好像蠻有很大的修養功德，他不會想到，這麼先講出人家一大堆缺點，人家的自尊心已經受到傷害了！

我的教育，在我門下出家的，做錯了，我從來不罵，為什麼？沒有人願意很高興去做錯的，如果能夠從錯誤中走出來，那就了不起！我以前常說，做錯了挨罵，認了！「誰要我做錯」；沒有做錯要挨罵，那才受不了！所以我說，「沒有做錯挨罵的時候，那才是真正你錯了」！認為做錯了還沒有什麼了不起，因為錯與對，世間的人本來就是在這種相對法裡面成長；怎麼樣把負面的愈來愈少、正面的愈來愈多，慢慢去修行，才能夠完成修養。過去有個叫○○的，他去搶銀行，搶了一大包錢，最後破案了，問他為什麼要搶錢，因為他是一個退伍的軍人，有一個同事有孩子，同事過世了，孩子們需要生活費教育費，去搶銀行搶了錢，是想維持他們的生活費教育費，這個叫做善事嗎？很多人都說，○○人是義賊，我說「賊還有什麼義不義？賊就是賊！沒有什麼好賊、壞賊之分。」人家有錢人你去搶他的、偷他的，去幫助那些貧苦的，可以嗎？每一個人的業報不同，有錢是他的福報，「劫富濟貧稱為義賊」？有的時候我不曉得一些人，究竟崇拜的是個什麼？過去有一些人談到○○，說他怎麼樣好怎麼樣好，甚至於認為他這就是菩薩行，我真不好意思罵他。○○真想幫助人，很簡單，你賺錢，要賺了大錢可以幫助很多人！可是話又說回來，如果○○自己真正很有錢，我告訴你，「他也不一定會幫助人」，為什麼？有錢希望更有錢，過更好的日子，還會想到那些貧苦的人嗎？那是因為自己沒有錢，貧苦，就嫉妒那些有錢的人，「你們應該拿出來去幫助那些貧苦的」，現在的話，「這個人叫做共產黨」，就是共別人的產！

佛法，要去認識、去瞭解，絕不是用一般所謂世俗的這些知識經驗、觀念去思考、去行為。佛法是一種突破性的，就好像煩惱菩提，絕不是因為有一個煩惱，就拿一個菩提給你，把煩惱打掉了，就不煩惱了？不可能！而是要怎麼樣把煩惱認識瞭解，從中間發現，能突破，煩惱化解了，這個中間顯現的就是菩提，化煩惱而成菩提！現在都不是呢！拿佛法當武器，拿現實當敵人，拿武器去打敵人。「喔！釋迦牟尼佛變成一個製造法寶的人，專門去對治那些東西」？果真如此，那還談得上什麼慈悲喜捨？一個學佛的人去問法師：「師父！我現在睡不好，身體愈來愈差」，師父就說：「為什麼睡不好呢」？「有太多的事情想，很多的煩惱」，因為不瞭解，怎麼樣「化煩惱而顯現菩提」。

化、是要化「解」！只有把煩惱化解了，什麼方法都不要了，佛法提那麼多的法門，就是幫你去化解，一些解脫的方法。為什麼很多學佛，甚至於幾十年了，還老來顛倒？為什麼？因為沒有學到釋迦牟尼佛真正的道理方法，都是一些所謂──佛教的一些教條、口號，很多學佛學了一輩子都得不到好處，因為根本從來沒有走上菩提大道。現在要做個法師很容易呢，會背一些佛教的名相，再講一些佛教的故事，就可以做大法師了……，究竟跟生死有什麼關係？又得到什麼好處？究竟能解脫什麼？

真正學佛，並不只是說，好像把佛教、僧團視為一個空門，「我進入空門，什麼都空掉了」，空得掉嗎？眼睛還是看得到，耳朵還是聽得見，你面對的還是會感受、還是會思考，為什麼還是跟世俗人一樣？很簡單，沒有學到佛陀的智慧！佛陀的智慧是什麼？是他的道理方法！具備了這一些，並不是一下所有的問題都能化解，至少，由淺而深、由低而高、由下慢慢增上，缺點是慢慢慢慢來修飾的；修行就是修行為上面的缺點，把這些缺點慢慢修補，就是叫修行；身口意的行為會有偏差，去修正它，這一種行為叫做修行，日積月累，就會累積很多所謂的一切智、道種智、一切種智，就是智慧，如此慢慢就完成修養。

就好像一個寫毛筆字的人，剛開始一筆一筆學，慢慢就可以完成，最後可以隨心所欲。修行辦道是一輩子的事、是永遠的事，可以這麼說，還沒有般涅槃之前，修行辦道都不能停止，因為一不小心就造業，知道造業還有機會，可以緊急煞車，就怕造了業自己還不知道，那想般涅槃都沒有機會！所以說學佛，是要去學覺悟，憑什麼覺悟？就要學佛陀的智慧，要具備有佛陀的智慧，才能覺悟，否則的話就是在迷惑中間過日子。我不是一直這麼說嗎？「佛法是去探討一連串的為什麼，最後能化解一連串的為什麼」，那才是佛法；不能夠「這個問題解決了，又產生另外一個問題」！

佛法在乎起心動念！「要時時刻刻照顧你的起心動念，跟生死有沒有關係？跟道相不相應？」什麼是道？佛教裡面常常提的，像慈悲喜捨是道、六波羅蜜是道，八萬四千法門都是道，凡是能幫助你解脫的、能夠幫助你得到利益，排除障礙的，都是道！不要把這個道，誤解為「道教的道」，有很多人忌諱談這個「道」，認為「道」就是道教，錯！我們講「菩提大道」，就是行於菩提大道，走在菩提大道上，走在覺悟的路上，叫做菩提道；「道」，就是這一條路，這麼走，就可以化解問題，得到利益。我以前常舉一個例子，從南部到台北去有很多的方法，就看本身具備的條件，有錢坐飛機，現在可以坐高鐵，自己也可以開車，可以開進口車、開普通車，可以騎摩托車，甚至於騎腳踏車、走路，看本身具備的條件！凡能到達目的地的，那都是道。

學佛不要讓自己的心性愈來愈狹窄，要愈來愈寬廣，解脫才能自在！沒有解脫之前就是不自在，解脫了就會自在，這種種都是關係到完成的修養，有它的功德價值在；所以要去行四無量心，就有本錢可以付出，如果只是說「我要學佛、學菩薩、要有大慈大悲的心」，道理講一大堆，如果不去做，沒有用！就好像談吃飯、營養，營養講得條條是道，可是如果不去吃的話，最後還是營養不良，還是挨餓。所以需要知道道理方法，可是要實實在在去做！我為什麼要一直提醒「要時時刻刻照顧起心動念」？唯有照顧自己的起心動念，你的缺失、做錯的機會，就會愈來愈少！

﹝註﹞釋白雲禪師（1915年4月4日－2011年5月18日），俗姓歐陽，字夢殊，籍貫北京，臺灣著名禪師，傳承臨濟宗，為天岳第9代弟子，臨濟嫡傳第40代。在臺灣創立臨濟宗千佛山派。

白雲禪師七歲在浮丘山天岳門虛因禪師座下，出家為沙彌，入書院學習。1935年，自湖南大學中文系畢業，同年，於漢陽歸元寺受具足戒。此後在各寺廟間行腳三年，足跡遠至五臺山，人稱「夢頭陀」。1937年，至西藏業富絳央寺修習因明學九個月。

1938年，24歲，擔任浮丘山雷音寺住持。1937年，傳承溈仰宗廣修和尚法脈。1939年，在能海法師門下學習密宗，賜法號寬一，梵名曼殊伽陀阿嵐跋者那。1941年，在泰北，隨印度苦行僧讖托那庫修學古梵密法。1942年，擔任小南天天岳山梵音寺方丈。

1948年端午節，因戰亂，在路上被軍隊強抓成為挑夫。1949年隨國軍部隊來到臺灣高雄。在鳳山時，考取孫立人開辦的幹訓班，結訓後以少尉任官，派至宜蘭通訊連學校學習通訊。此後回到陸軍官校，擔任通訊教官，期間曾被派至美國受訓九個月。在軍隊服役十年後，1959年，因生病，以少校軍階申請退伍，再度出家，在高雄縣甲仙鄉修行，居住的小屋名為休休庵。潛修一段時間後，白雲禪師在臺灣各地雲遊苦行，1967年掛褡臺南縣關仔嶺火山碧雲寺，在此居住六年，並開始教授徒弟。

1971年，住持彰化縣大城古嚴禪寺。1973年成為臺南縣關廟千佛山菩提寺住持。在寺中，他創立了佛學院，作為出家僧侶教育之用。

白雲禪師長年寫作，以宣揚佛教。他也經常在電視節目中弘法。2011年，因心臟病過世，世壽97歲。