《六祖壇經》云：「慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。」慈能予樂、悲能拔苦、喜能除嫉、捨則無執，修習四無量心，我們就能轉化在人我當中種種負面情緒及煩惱，以如水柔軟、如地寬大的心，含納一切，為自己與他人，帶來和平與淨化的力量。
 

          【*釋惟覺*大和尚開示－修四無量心－慈悲喜捨】

凡夫眾生都有親、有冤、有愛、有憎、有取、有捨，因而產生種種喜怒哀樂，這些都屬於眾生心。修四無量心是一個方便，能夠破除我們對冤親、憎愛的執著，啟發我們的大慈悲心。
依根解結　冤親一相

經云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」假使能夠把冤親化成平等，心就沒有掛礙，心量就廣大。要想達到這個境界，就要修慈悲觀，包含七周緣慈及四無量心兩種法門，目的就是在解脫我們過去和現在心當中執著的觀念。過去認為親就是親、冤就是冤，始終是根深柢固，不能釋懷，現在用慈悲心把它化掉，化成無緣大慈、同體大悲，冤親平等，最後歸到無憎無愛。

小乘和大乘都修慈悲心，小乘修慈悲心是在增長福德，因為慈悲心是最大的福報，運用這個福報，希望能夠契入涅槃，目的是在自利；大乘修慈悲心，並不積極地要出三界、了生死，因為離開了三界，就不能建功立德，也沒有辦法度眾生。因此，大乘修慈悲心，除了增進自己的福德以外，目的是在普度眾生，既能開拓心量，使這念心沒有障礙，冤親平等，攝受一切眾生；又能用這種方法來淨化自己這一念心，破除自己的我執。所以，又能自利、又能利他。

「慈、悲、喜、捨」四無量心是依根解結的方法，依著六根來解除我們的六結。過去是情愛，六根對六塵產生六識、十二入、十八界這一些結，現在還是依六根、六塵、十二入、十八界來修，把我們這一個心放到十八界中，這個心就平等了，看到每個人都希望他很歡喜、很快樂、很平靜，禪悅為食、法喜充滿，這就是一種慈心觀。

四無量心有兩種修法，一種是概念來修，例如緣親人修觀時，不特地去分別是什麼人、什麼相貌。第二種是取相，想到父母兄弟或平時最掛礙的親人時，取其相貌，把對象想到面前來修四無量心；但是要知道這是一種假想觀，假使修不好，把它當作實實在在的，心生掛礙，甚至傷心掉淚，過去這種情愛的種子又現前了，反而使心得不到平靜，那就糟糕了！所以，要了解這些都是假想觀，是假想出來的境界，不是真實的境界。

一般人平常一動念頭就是冤親的事情、煩惱的事情、男女情愛的事情、仇恨的事情、嫉妒的事情……這些都不是清淨的念頭。假使修觀行時起了這些念頭，馬上就要改正；如果不知道改正，一念、二念、三念、四念……愈想就愈糊塗、愈煩惱，到最後心生無明，就成了病態；運用得不好，可能也會產生感應、神通，但就是成魔了。所以，心要保持清淨，沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，具足慈悲心、恭敬心，知恩、感恩、報恩心……。心念清淨，就能產生清淨的智慧。
以楔除楔　歸於究竟

雖然人人都有慈心，但假使沒有去養成，就很難現前。修慈心，能除掉瞋心，所以「慈能予樂」。「慈」名「愛念眾生，常求樂事以饒益之」，修慈心，為除眾生心中「瞋覺」故。時時刻刻護念眾生，應用種種方便，以最快樂的事情，安慰眾生、布施眾生，使其常得快樂。

「悲」，愍念眾生受五道中種種身苦、心苦，為除「惱覺」故。五道眾生都是我過去的冤親，在六道輪迴當中受種種苦，而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心，自己覺得很慚愧，欲修悲心以拔其苦。悲心修好了，不但能拔眾生苦，也能夠對治自己心當中的煩惱。

「喜」名「欲令眾生，從樂得歡喜」，為除眾生中「不悅樂」故。一般人不快樂的時候，始終是愁眉苦臉的，悶悶不樂，這就是不悅樂的心。修喜心，就能夠對治這個煩惱，讓眾生心也歡喜、身也歡喜。

「捨」在佛法上是最重要的，有大捨、中捨、小捨。什麼是大捨？把整個身心、整個世界捨得乾乾淨淨，一切畢竟空寂，就稱為大捨。中捨，是一方面修布施，一方面修智慧，福慧雙修。小捨，是有條件的，供養三寶、布施大眾，目的是希望得到智慧、得到平安，希望增福增壽、消災免難。一般人燒香許願就是如此的，祈求佛菩薩、神明保佑自己家庭和諧、身體健康、事業順利，這樣就為佛菩薩、神像裝個金身……這種捨法，好像跟佛菩薩、神明作生意一樣，你不保佑我，我就不供養你，所以是缺乏智慧。

前面修三種法門，是因為我們有瞋心、惱心、不快樂的心，所以修慈無量、悲無量、喜無量。因為一般人心量窄小，看見眾生就會討厭，甚至於自我封閉，不想見到眾生……這種心念都不正，很難成就正覺。為了要普度眾生，心量要廣大，就必須除去這些毛病，所以修慈無量、悲無量、喜無量三種法門。

如果毛病除去了，就要進一步修捨無量心，如《金剛經》所云：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法？」前面是方便，現在要把三個方便法門放下。因為放下才能提升自己，才能歸於中道、歸於究竟。如佛經云，先以善攝惡，後以捨攝善。前面是善法，善法成就了，不要執著，歸於清淨法身。法身也是沒有邊際、也是無量，盡虛空、遍法界，都在我這念心當中，所以稱之為無量。因此，修捨心的目的，就是希望見到本心本性，契悟中道實相。

法法都要歸於這念心。我們在禪七當中經常告訴大眾，這念心要站得住、站得長，但是，因為心當中還有煩惱，不容易站得住、站得長，就必須依照這些順序來修。修了方便法門，心安住了，最後還是要站得住、站得長，歸於菩提妙明真心、歸於定慧等持這念心。上上根的人，一下就契悟了這念心，又站得住、站得長，其心安隱，平等不二，就稱之為捨相應。與什麼相應？與實相相應、與菩提心相應，這才是我們修行的最終目的。

﹝註﹞釋惟覺禪師（1928年10月8日－2016年4月8日），俗姓劉，法名知安，法號惟覺，生於中華民國四川省營山縣，台灣佛教比丘。1963年依靈源長老門下出家，法脈源自臨濟宗虛雲一系。創建靈泉寺、中台佛教學院、中台禪寺、 普台國民小學、 普台高級中學、 中台世界博物館，以及中台禪寺海內外一百零八家分院精舍。

2016年4月8日，因骨髓再生功能退化引發併發症，於中台禪寺安祥圓寂，享壽87歲，僧臘53。

惟覺和尚在台灣弘揚禪宗，其所創的中台禪寺，與法鼓山、慈濟基金會、佛光山齊名，有台灣四大佛教教團之稱。 
 

大多數人60歲是開始退休、養老的日子，而惟覺老和尚是60歲開始收出家弟子。我們無法去推測為什麼老和尚在60歲開始收弟子，但是我們可以確定的是，向老和尚學習、請益的人，只有更多，沒有減少。想向老和尚學習的人越來越多，勢必就要有更大的空間來容納這些人。老和尚從一個工寮到靈泉寺，再到中台禪寺，乃至全世界108家的精舍，建設的硬體也是只有更大，沒有變小。有人質疑老和尚，一個出家人為什麼要花那麼多錢？為什麼要蓋這麼豪華的寺廟？為什麼要讓那麼多大學生剃渡出家？通常這些人無法接受「無常」。這些人認為金錢存在銀行，我要用就有，存在銀行才是「平常」；出家人或寺廟應該簡樸，最好一天只吃一麻一麥，這才是「平常」；年輕人好好讀書，將來為國家棟樑，這也是「平常」。你有再多的錢，「無常」來了，你還能有多少錢？中台禪寺再怎麼豪華，千年、萬年後，你還能肯定中台禪寺會存在嗎？成為跨國電信詐騙的歹徒或教化眾生的僧侶，都是大學生來的，難道成為歹徒的大學生會比成為僧侶的大學生對社會更有貢獻？從老和尚開始弘法，皈依老和尚的人有之，唯恐天下不亂地宣稱老和尚有多少財產的人也有之。用世俗人的眼光來看，老和尚也沒有小孩，就算他有同比爾蓋茲那麼多的財富，他要這些財富做什麼？

老和尚沒有小孩，但是他有弟子呀！他可以把所有財產通通給弟子！我相信老和尚早就把他的財產通通給弟子了。人家都說中台禪寺把寺廟當企業在經營，我認為就是這樣如同企業般地經營財產才能分到各個弟子手上。中台禪寺只是硬體，能做什麼？中國歷朝歷代的寺廟、石窟，許許多多有皇帝、官員、百姓護持，建在各個風景秀麗的地方，這些硬體就算沒有世俗的價值，也有歷史的價值。但是空有硬體，敦煌石窟再怎會經營，就是賣賣門票，搞點文創唄！老和尚在中台禪寺裡頭設了中台佛教學院，透過佛教學院，老和尚的財產都傳給弟子了！精舍的師父也將其在佛教學院得到的財產，再到精舍傳給在家居士。沒有小孩的老和尚如何讓利他的菩薩行繼續傳承下去？中台禪寺的每個法師、護法居士，都接收了老和尚的財產，也持續將這些財產運用到社會上各個角落。

惟覺老和尚圓寂了，老和尚會像《人生最後那幾件事》的主角們一樣，有什麼讓他捨不得的事嗎？聖人是來去自如。不過，如果真有什麼事是讓老和尚捨不得的事，我想那就是對於大眾的修行。老和尚在最後一次公開說話的時候告訴弟子：「先學要精進，後學要跟進。」而且，鼓勵弟子每天讀誦三遍《金剛經》。蓋了靈泉寺、中台禪寺、108家精舍，作為大眾修行的去處；為了接引還沒接觸佛法的大眾，普台國民中小學、普台高中、中台山博物館以及中台世界博物館，都陸續落成。細數老和尚人生最後那幾件事，從60歲開始收弟子，到中台世界博物館，我想真的可說是功德圓滿了。(文-黃玉樹居士)