【《信心銘》講錄──釋*聖嚴*法師 禪七開示輯】第一集
【《信心銘》講錄──釋*聖嚴*法師 禪七開示輯】第一集
《信心銘》三祖*僧璨*大師
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。
欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。
圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。
一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。
一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。
絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。
前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎勿追尋。
纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。
無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。
欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬像。不見精粗，寧有偏黨。
大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，心入邪路。
放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，沉惛不好。
不好勞神，何用疎親。欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。
智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。
迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，妄自斟酌。夢幻空華，何勞把捉。
得失是非，一時放卻。眼若不眠，諸夢自除。心若不異，萬法一如。
一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。
止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。
啟心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。
虛明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。
宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，妄絕境界。
極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。
一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。
言語道斷，非去來今。
至道無難
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。
各位來參加禪七是為了修行。修行本身就是你們的目的，就是你們的成績和結果，不要希望參加禪七是要來開悟的，或急著要得到其他什麼成果。諸位之中有些是不辭遠途來參加禪七的，有些則是很不容易才抽出時間來參加禪七，因此對禪七的修行懷有企盼和目的，這是無可厚非的。然而，一旦進入禪堂，就必須放下任何的企盼和目的。因此，禪七之前最好的心理準備就是把身體、頭腦、心情放輕鬆。
心存企盼和目的來修行，就像用扇子追著去接飄蕩在空中的羽毛一樣，越追飄離得越遠；若是全神貫注，腳步輕盈緩緩而上，反而能夠接住。修行就是鍛鍊我們的心，使它趨向穩定、安靜、不動。如果一面修行、一面貪求不斷，只會增加煩惱，並沒有真正在修行，因為任何執著或企求都會使心不定。
今天有人告訴我說他在參話頭，可是越參越難過，越參心裡好像打了結，覺得很不舒服，不知道怎麼辦。我就告訴他︰「你的問題主要是希望速得成果，像繩子綑成了結，又好像變成一把刀來刺你的心。」你越是驅策自己，就越覺得緊張，緊張就會造成不舒服。同樣的道理也適用於身體。身體如果覺得疼痛，便很緊張，迫不及待地想趕走痛苦，那只會痛上加痛，這時只要把身體放鬆，疼痛就不會加劇了。
有人平時呼吸順暢，可是一打坐呼吸就有問題，那是因為他希望使呼吸更暢通。其實，呼吸原本沒有問題，就是為了要求呼吸更規律、順暢、飽滿，反而使得呼吸困難。因此，凡是心念在自己的身體時，身體就會出現問題︰一在意呼吸，呼吸就會出現問題；一在意氣管，氣管就會出現問題；在意頭部、在意腿部、在意背部……只要在意身體任何部位，那裡就會出現狀況。所以身體發生任何現象和反應時，最好的處理方式就是不管它。首先，不理會身體上的任何反應；其次，不理會心理產生的任何現象。所以，當身體不舒服時，就把不舒服的部位放鬆；有任何不由自主的抖動和跳動，都是由於肌肉緊張，就更需要放鬆；如果心裡產生困境，也不要理它，時時回到方法上，不但要回到方法上，而且要專心一意用方法，不要去想方法對自己有什麼好處。總之，身心必須放輕鬆。
全詩第一句「至道無難」中的「至道」指的是佛的智慧、佛的果位，代表最高的成就。我常說，成佛很容易，只要一念不生就可以成佛，因為佛根本就沒有離開過我們，原本就與我們同在。但是，我們為什麼得不到佛智、成不了佛果呢？
第二句「唯嫌揀擇」就是最好的答案─正因為我們怕煩惱而欲見佛性、欲得佛智，所以反而見不著、得不到。另一個原因就是我們有觀念之累，認為有生死與涅槃、眾生與佛、煩惱與菩提之區別，以致無法見到佛性、得到佛的智慧。
「但莫憎愛，洞然明白」就是說︰只要拋棄愛憎，至道立即現前。四祖道信說「不作諸善，不作諸惡」，六祖惠能說「不思善，不思惡」，指的都是同一件事︰只要停止分別善惡，立即可見本來面目，也就是了悟「至道」。
諸位打坐時是否討厭腿痛、心煩、昏沉、用不上力呢？晚上不能入睡，隔鄰卻睡得很熟，自己會不會心煩？這時如果有人打鼾，你心裡會不會更煩呢？因為有厭煩之心，更使你難以入眠。遇到這種情況，不妨收起厭煩之心，改用一種欣賞的態度開始來數鼾聲，漸漸地鼾聲就會變成催眠曲，讓你酣然入寐。
相反的，打坐時若執著於美好的經驗也會成為障礙。有人打坐時覺得身體抖動得很舒服，就任它抖，我叫他不要抖，他說這樣抖著覺得很舒服，我說︰「這樣就沒辦法修行了，修行不是叫你舒服的，一定要控制它不要動。
己控制不住，身體就是會自發地抖動。其實，這個動不一定是身體緊張所引起的，而是覺得動得很舒服、很喜歡，下意識指揮身體去動。所以要制心，指揮自己的心去找出真正問題所在，身體抖動、搖動或跳動，一定是那個部位緊張，腿動可能是腿緊張或只是腹部緊張，你自己不難察覺，察覺到就讓緊張的部位放鬆，否則修行就不得力。由此可見，有愛憎之心就遠離至道，無愛憎之心則與至道相應。
「毫釐有差，天地懸隔」意思是說︰只要有一絲一毫的認識不清或誤解，你與至道之間就會變得天差地別了。也就是說，不要誤認既然不該有愛憎之心，於是對任何事情都抱著不痛不癢的態度來應付。如果抱著這種態度，就不必來打禪七了。
發心修行時一定要有目標。因為知道自己有許多的問題，想改變自己，才會安心修行。因此，修行本身就意味著某種目的。為了實現原先的願望，必須把心放在修行的方法上。但正在使用方法時，不要去想︰「我的心為什麼安定不下來？為什麼這麼多問題惹得我胡思亂想？我要見的佛性為什麼還沒見到？」不要費心思在這些問題上。心不安定，胡思亂想，就不必理會它，只管用方法。
因此，有兩句話對修行者很重要︰「放下萬念，提起工夫。」「萬念」就是種種的雜念，「工夫」則指所用的方法。我們隨時隨地都會生起許許多多的念頭，只要察覺到任何念頭生起時就立即放下，並且及時提起方法，千萬不要連方法也放下。例如︰老婆的不好、先生的差勁、愛人的倩影、賺錢的機會等等，通通要放下來，把心轉回到修行的方法上。
有位年輕人來打禪七，我問他︰「這幾天有沒有雜念？」他回答︰「有，但不太多。」我問︰「最放不下的是什麼？」他說︰「沒什麼放不下的。」我說︰「有一樣是你最最放不下的︰你和女朋友分離得那麼遠，一定很想她。」他回說︰「師父！我並沒有想她，你為什麼要這麼說呢？」禪七結束後，他對我說︰「師父，原先我真的一點也不想女朋友，但師父這麼一提，我卻不由自主地想她，停都停不住。」我告訴他說︰「修行要提得起，放得下，提起之後放不下來，那不是真的放下，只是騙自己不想而已。」
禪七剛開始不可能說放下就馬上放下。「放不下沒關係」，能這樣想也就是放下了。不要一直擔心「為什麼我還放不下」，這樣會使自己更麻煩。不要怕失敗，失敗沒有關係，但也不要覺得：「反正是失敗，乾脆明天就回家！」或：「這次我沒準備好，身體不舒服，來的時候頭腦不清楚，可能受的刺激很多，或者太興奮了，這次沒有準備好，算了，下次再來！」千萬不要屈服於這種失敗的心態。
中國有句俗語︰「百鳥在樹，不如一鳥在手。」如果把手中僅有的那隻鳥放棄，奢想去捉樹上的千百隻鳥，結果連一隻也捉不到。因此，雖然你覺得現在的情況很不理想，但置身於禪七中，依然是修行的大好因緣。
莫存順逆
欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
若要至道、佛道現前，就不該存有「順」、「逆」兩種心。何者是「順」？何者是「逆」？「順」是指喜歡的心，「逆」是指不喜歡的心；有此喜歡、不喜歡的兩種心，佛道就不會現前。修行時不該心存愛憎、患得患失。有人打坐很得力，自認快開悟了，於是就在那裡等開悟。其實，自覺快開悟時，心已散亂了，又如何能開悟？
曾經有位參加禪七的人在開始時非常努力用功，因此心理狀態產生某些明顯的轉變，當他察覺到時就驚慌了，心想︰「現在的我很好，如果變得連自己、連朋友都認不得了，那該怎麼辦？」這樣一想的結果，那次禪七打得一塌糊塗。這種矛盾心態經常影響修行者。參加禪七的目的就是為了改善自己，有所轉變時卻又擔心害怕。其實，修行能使自己變得更成熟、沉著、穩定，更像一個人，絕不會變得更鬼里鬼氣。自古以來許許多多大修行人經過一番修持之後，都變得更踏實、更有智慧。因此，既然來修行，就不要害怕轉變。
這種既希望得到又怕得到，希望進入又怕進入的矛盾心態，其實也是正常的反應。記得我年輕剛出家時也是如此，想到自己能夠出家就覺得很興奮，真正上山要剃度成為出家人時卻又心生恐懼，不知道將來在寺廟裡會遇到什麼事，心裡一則以喜、一則以憂。有一些相信天堂的人也可能害怕死後升天堂，因為不知道真正上了天堂之後會有什麼結果。
一般人這種藏在內心深處的「我愛」平常並不明顯，在修行時就容易暴露，當弱點暴露時就表示修行有了障礙。我把這種情況告訴諸位，希望一旦出現這種恐懼的時候要及時察覺，不使它成為修行的障礙。
順與逆是相對的，因為有所喜歡就一定有所不喜歡，喜歡之物得不到就變成不喜歡。這種衝突的心態對於平常人是病，對於修行人更是大病。因此，我們在修行的過程中不但要認清它，更要治療它；毛病消失時，便是見道處。所以，修行是來治病的。
不識玄旨，徒勞念靜。
如果掌握不住前面幾句的深意要旨，不管多麼用功終究徒勞無益，也不可能得到安靜。因為這並不是真正在用功，而是前念與後念不斷衝突，在這種情況下心又如何能安靜呢？
其次就是憎惡散亂、喜歡清淨，於是念念之間一直告訴自己「不要散亂，不要散亂……」這也可以使念頭逐漸安靜下來，但心裡卻又在想︰「我得到寧靜了，這正是我所要的……」結果對於自心的寧靜生起執著。以這種心態來修行，第一，不容易得到安靜心，第二，縱然得到安靜心，也屬於執著於安靜的心而已。雖然如此，也已經很不容易了，總比心裡一直自我掙扎要好得多，但還不是很好。如果停留在這種情境會造成很多不必要的困擾，比方說，什麼都不要，只想寧靜修行。獨處時也許能保持這種心境，若不得不與人來往，可能就會有事情煩擾。孩子的吵鬧聲、朋友的來訪、工作的壓力……都可能困擾你。諸位中有一位打坐時會往後倒，我警告她不要倒下來，怕造成腦震盪。她回說︰「正好讓我什麼事都不知道，那該有多棒！」我說︰「妳倒好，但誰來照顧妳？誰來照顧妳的先生、孩子？腦震盪是生病，不是開悟，妳的問題依然沒有解決。」連修行與愚癡、智慧與無明、煩惱與清淨都分不清，這種修行人只是糊塗蟲。
所以不該只求維持在寧靜的境界，那會墮於消極。如果心定不下來，不要覺得憎惡。對於不愉快的事不要排斥，對於愉快的事不要執取。把愉快的境界誤認是開悟，會給自己招惹麻煩。如果愉快的境界生起，不要執著於它，只要繼續修行。
修行禪法的人不能貪著靜境，而且禪宗也沒有要人甘於消極性的禪定。例如《六祖壇經》說：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」又說：「有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯！」真正的工夫，要能隨時安定、隨時起動，而在動中還能夠安定，安定以後要起來隨時可以起來。禪是活活潑潑的修行，靜中得靜，不稀奇，必須訓練出動中能得靜的本事。
圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。
前兩句告訴我們正確的態度和情況。「太虛」不是一無所有，而是無所不有；它沒有個別的存在，只有整體的、普遍的存在。對於修行人而言，未達到「至道」之前先要練習拋棄愛憎的心態，因為有欲求、有厭惡就會帶來困擾，你所討厭的與你所喜愛的，只是事物的一體兩面而已。
從前有位大地主必須找許多人幫忙種田。他很欣賞他們努力工作，卻很討厭他們的飯量那麼大，心想這些人如果只做不吃的話就太好了。其實，他的喜歡和不喜歡根本是同一件事，既然是同一件事，就不必高興得到了喜歡的東西，說穿了，得到的也正是厭惡的東西，反之亦然。
有些人花了許多時間、精神談戀愛，好不容易追上了女友，婚後過了一段快樂的日子，可是好景不常，太太基於愛戀丈夫，便限制先生的行動，不能隨心所欲，先生想回到單身，卻為時已晚。
所以，修行人要時時刻刻鍊心，不追求什麼，也不討厭什麼，因為一切好、壞原本是一體的。當我們認為得到時，其實並沒有得到；認為失去時，也並沒有失去─既然是整體，就無得無失。當我們見到佛法的智慧時，看到的一切都是完整的、現成的，沒有一樣心外之物，全都是自心的顯現。人之所以不自由是因為有所揀擇、取捨，因而覺得有欠有餘。無取無捨則一切現成、圓滿。因此，修行時不要貪求好現象，也不要討厭壞境界，只有不拒不求，才能無欠無餘。
一種平懷
莫逐有緣，勿住空忍。
一般人不是執著於「有」，認為自己的念頭、思想、身外之物都是實在的，就是執著於「空」，認為反正死後一無所有，一切問題都得以解決，或一切都是假相，沒什麼好執著的，因此玩世不恭，甚至自殺。
其實，執有、執空都不是正確的態度。我已經說過了執著於有的危險，「有取有捨」，追求自己喜歡的，拒絕自己厭惡的。另外，有人打坐時可能心中一片空白，這看來接近開悟，其實很不一樣。開悟的境界是前念不生，後念不生，當下一念也不生。但是空無境界的人則只是坐著，不思、不作，並不是真正在修行。這種人的確有一個念頭︰前念生起，但不相干；後念可能生起，但也不相干；至於當下一念，就隨它去。這個人可能認為他不執著於自己的念頭，事實上這和真正的悟境相去甚遠，是「頑空」，而不是「真空」。
如果到沒有念頭，很寧靜、安穩、舒服，這種平和的境界最高能達到無色界的「四空定」。但若執著於「四空定」則是外道，永遠無法見到自性。
一種平懷，泯然自盡。
「平懷」是指心已證悟到一切平等，凡聖一如，沒有任何分別、對立，也就是前面所說的不住空有，因空有不二才是平等，既然沒有分別，也就完全一樣，但也沒有一樣東西存在那裡。
我在講《圓覺經》時曾說︰「佛看一切眾生都是平等的，而且同時知道一切眾生心中所想、所動的每個念頭。」有人就說︰這怎麼得了？所有眾生都把念頭一齊拋進佛的腦袋裡，那豈不像垃圾桶一樣亂了！
我說不會的，這情形就好比用高性能相機拍照，只要快門一按，鏡頭前的任何景象一瞬間全部攝入，相機並不會說︰「討厭，那麼多東西要怎麼照！」相機並不區分好壞、長短、顏色，而是把一切事物按原樣攝入。換言之，雖然被它攝入的事物樣樣不同，但它平等對待，原樣呈現。
佛心也是一樣。平等心意味在萬事萬物之間沒有相對的觀念，所有內、外，自、他，過去、未來等等對立都不存在，每件事物都是絕對的，不再有分別。一旦不再分別，那麼存在「有」也就消失了，這叫「泯然自盡」。比方說，如果全世界所有人都是男性，那麼「男人」這個標幟就用不上了，因為它唯一的目的就是要和女人區分。既然每個人都一樣，就不需要姓名了。如果你對一切事物抱著平等的態度，那麼所有的分別就會消失，而存在「有」本身也隨之消失。
有一次，我把香板遞給一位禪眾，問他︰「這是什麼？」他抓住香板搖了幾下。他之所以這麼做，是因為無從命名。我們可以把它稱作香板，但這只是我們的分別心。為什麼我們必須把它稱作「香板」呢？
還有一次，我站在一個人面前，問他︰「站在你面前的是誰？」他回答說︰「雞蛋。」禪七結束時，我問他︰「為什麼師父是雞蛋？」他回答說︰「師父問我的時候，當時沒有任何念頭，脫口就答說『雞蛋』，為什麼會說『雞蛋』，我也不知道。後來我想︰『不對呀，師父怎麼會是雞蛋呢？』可是，既然已經說出口，也就算了。」當他說「雞蛋」時，那是正確的答案。其實，他那時隨便說什麼都對，因為他心裡沒有任何念頭─處於絕對的狀態，沒有任何區別。可是，一旦起疑、思慮，就失去了答案。
也許這次禪七中我也會站在你面前問︰「站在你面前的是誰？」你想到師父說過，有人說他是雞蛋，那麼我就給他個類似的答案，乾脆說師父是豬肉。如此，只要生起找個答案的念頭，那麼不管答什麼都錯，因為這是分別心，而不是平等心。
止動歸止，止更彌動。
前面講平等心，也就是普遍不動、沒有起伏、沒有分別的心。這兩句緊接著提醒我們用功的方法。你的心本來可能已經處在相當平穩的狀態，但是一想到自己的心並非完全不動、沒有起伏、沒有分別，於是就努力的想更進一步使心完全不動，結果適得其反，心動得更厲害、更煩躁，比原先更不穩定。這就像是看到盆子裡的水面有些波紋，就想用口把水波吹平，結果越吹波紋越多，接著想用手把水撫平，結果越撫越不平。反之，如果置之不理，波紋終究會消失，水面也就平靜了。一般人都有這種常識，但在修行時對心的處理上卻不知如法炮製。我們應該學學這種常識。
我們經常說，修行時全心全意放在方法上，不要去管心裡的念頭好或不好、工夫著不著力。修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？比昨天進步一些？在晚上開示時，我可能會問你︰「今天的情況如何？」這時你可以回答：「今天好多了」或「今天不太好」。但是在用功時，絕對不該檢查、評斷自己修行的進境。
有人對我說︰「師父，我很慚愧，一次次來打禪七，卻沒有任何進步。」我說︰「你還來參加禪七就是進步。」他說︰「可是，我沒有感覺到自己在進步。」我說︰「你不需要感覺進步；來參加修行就是進步。」
因此，我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。切不可好奇，今天用一種方法，明天換另一種方法，或這支香用一種方法，下支香換另一種方法，這是不對的。其實，任何方法都是一樣的，選定了一種方法之後就應該專精不二。就像愛情一樣︰愛一個人時，應該要愛到底才對，不可以今天愛張三，明天愛李四。修行時，不可時常變換方法或觀念，否則徒增煩惱。
非有非空
唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。
這四句是針對分別心說的，有分別心就有對立，所謂「對立」一定要有兩樣以上的事才能產生；換言之，「對立」就是「不統一」，也就是「兩邊」。不能統一的話，那對於對立的事物所知也就失真。換言之，不能統一時，就不能認清事物。
對修行人來說，他追求的是悟境或最高的佛道。此時佛道是一物，追求的人是另一物；或者佛道是一物，追求之心是另一物。追求佛道時，已把自己和佛道對立了。等他進一步知道自己從未與佛道分離，只是沒有親身體證過，於是希望開發自己的佛道。然而，即使是自我開發，也還是在尋伺之心（開發）和佛性（被開發）之間製造對立，這樣依然是二分，既有「兩邊」就不能統一。
既然如此，那麼不追求任何事物是否就正確呢？每天早晚課時我們都發四弘誓願，第四願就是「佛道無上誓願成」，這表示我們希望成佛。
如果希望成佛會造成對立，那麼發這個誓願用意何在？反之，如果我們不訂下成佛的目標，便永遠不得成佛。那麼我們應該怎麼辦呢？其實，禪的修行第一要有大信心，第二要有大願心，第三要有大憤心，第四要有大疑情。所以先有信心是對的，相信本來就是統一的，也就是相信「一種」，然後再依法修行。
凡夫滯於兩邊。西方的宗教、哲學也是淪於二元對立的狀態，他們雖然也講「一種」，所謂「唯一的神」，但是知道神的是人，神是對人而有的。禪在未修行之前就要相信只有「一種」；其實「一種」的「一」並不是禪的根本，而是道家的「道」之根本。「一」不是禪，禪不是「一」。此處講的「一」是要我們想到公案中所說的「萬法歸一，一歸何處？」如果一切法、一切事物都屬於「神」，那麼「神」又歸於哪裡？
〈信心銘〉教人修行的方法，平等、不二就是修行用功的起點。我們有許多人用數息法，希望心能達成統一─數呼吸數到無數字可數，無呼吸可數，連要數的念頭也消失了，只剩下一個「我」存在。
參公案、話頭在開始階段也可能如此，參、參、參，參到話頭不見了，不是爆炸而是沒有了。但話頭不見了並不就是變成了一心─因為雖然話頭不見了，你可能還是有參話頭的念頭。如果話頭沒有了，想參的念頭也不見了，這表示在一種非常平靜穩定的情況下失去了我的感覺、失去了方法、失去了要用方法的念頭、也失去了自己在修行的念頭，這時才是統一心。體驗過統一心的人多少和普通人不一樣，他的信心會特別堅定，因為他已親身體驗到沒有分別心時是何等的情境，而一般人頂多只能在知識上認知無分別心。
「一」借自道家所說的︰「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這裡三祖借用道家的說法來說明，如果想要達到「至道」─至高的佛道，就得先達到「一」。換句話說，必須先達到「一」，才能進入「至道」，也就是禪。
我常說禪的修行應依照以下的次第︰散心，集中心，統一心，無心。先把散亂的念頭集中起來，再從集中心到統一心，最後一舉從統一心進入無心。從統一心進入無心的過程中，運用公案或話頭比較容易奏效，也就是說，運用公案或話頭把「一」粉碎、爆炸。失去了「一」，是不是意味全部都失去呢？失去了「一」，是從「一」中得到解放，再度回到自然。否則停留在「一」的狀態就會成為宗教上「唯神」的「一」，或是處於外道的定境。因此，必須超脫「一」，而恢復自然，也就是無心，因為「無」就是「至道」、就是「禪」。因此，三祖借用道家的思想，卻又超脫了道家的思想。
修行時不能抱著追求「一」或「無」的意念，不要存有「我要把心統一」、「我要把心粉碎」的念頭，因為有取有捨便離開了修行之道。應該只是單純地用方法，抱著方法「從一而終」，用方法的當下就接近了「一」，不斷地只管用方法，漸漸地方法不見了，就得到了「一」。
有一位六十多歲的人沒參過禪，他對我說︰「師父，我年紀這麼大了，盼望能趕快開悟，再不開悟就沒希望了。」我說︰「正是因為你年紀這麼大了，更不該只想開悟，而該專心修行。」哪人問道︰「師父，你怎能光教我修行，而不教我開悟？」我回答說︰「我不能只教你開悟，否則這輩子根本沒希望開悟。如果只教你修行，而你也能精進修持，至少會接近開悟。修行是功不唐捐的。」
遣有沒有，從空背空。
這兩句的意思是說︰極力想丟棄「有」，反而會陷入「有」的泥淖；一心想追求「空」，反而更背離了「空」。
宋朝的名相張商英起初不信佛，而且很崇拜反對佛教的韓愈，因此想寫一篇〈無佛論〉來勸世人不要信佛。他利用公餘的夜間構思文章，妻子看他到了半夜還不睡覺，就問他在做什麼？他說︰「佛真討厭，我想寫一篇〈無佛論〉來反對他。」妻子覺得很奇怪︰「既然沒有佛，還寫什麼〈無佛論〉？
這不就像拳打虛空嗎？」這句話點醒了他，他想想可能佛是還有些道理，就開始研習佛法，後來開悟，成為禪宗史上的大居士，與大慧宗杲(註)同屬圜悟克勤(西元一O六三～一一三五年）的門下。
我說這個故事主要是說明︰你想要否定一樣既有事物的存在，事實上已經肯定了它的存在，所以，想遣去「有」，結果是陷於「有」中。
又如，一般人認為把一樣東西一丟，就算丟掉了，但是不是就真的丟掉了呢？就局部來看，確實如此；但從整體來看則並非如此。就像我們總是生存在這個地球上，無論怎麼將東西丟來丟去，它總還是在地球上。
《西遊記》裡的齊天大聖孫悟空本領很大，可以一個觔斗翻出十萬八千里。他跟如來佛打賭可以輕易地翻出如來佛的掌心，說一聲：「我出去也！」就一個觔斗翻出去，落地之後，看見前面有五根肉紅色的柱子，以為到了天邊，心想已經贏了，為了留下證據，於是就在中間的柱子上寫了「齊天大聖到此一遊」八個字，順便又在第一根柱子下撒了一泡尿，然後一個觔斗翻回如來的跟前，如來佛伸掌給孫悟空一瞧，才發覺如來佛的中指上寫著「齊天大聖到此一遊」，大拇指還隱隱傳來猴尿的臊味，不由得大吃一驚。這個故事的寓意就是：眾生再怎麼翻也無法跳脫五蘊，在五蘊中做的任何事最後還是要由自己承擔。
如果你拋下什麼東西，最後依舊必須自己收拾。例如大家圍坐，我把一團髒東西扔給第二個人，第二個人趕緊扔給第三個人，一個扔給一個，最後又扔還給我，到頭來不但還是得自己處理，也困擾了別人。
因此，我們有了煩惱根本不需要丟，只要坦然面對，小心處理就行了。有人說︰「師父，我的業障很重，煩惱很多，請您幫我念念咒，我的業障、煩惱就沒有了。」我說︰「自己的業障要自己承擔。如果我念念咒就消了你的業障，不就把業障變成我的了嗎？」所以，有了問題、困難，不要把它當成問題、困難，就會沒事的。如果一定把它當成問題或困難而排斥它，反而使自己更困擾。
此處的「遣有沒有」指的是剛開始修行的人，身、心上都遭遇很多的問題，因此老是跟自己的身、心鬥爭。我常聽一些修行人說︰「我現在要把所有的問題都克服，要消滅它們。」這反而表示與自己的身、心鬥爭，自己跟自己過不去。
「從空背空」則更進一步，已經修行到了「空」的程度。自己能感覺到什麼都不存在，什麼都可以放下時，已達到一切皆空的狀態。「我沒有煩惱、執著、愚癡，我什麼也沒有了。」這是已有相當程度的修行人，到達了一切皆空的狀態。但是如果僅止於此，只是外道的修行，頂多是在「空處定」、「非想非非想處定」而已。
我看過很多修行人，開始的時候很勇猛精進，可是維持不了多久，就兵敗如山倒，放棄了修行。為什麼？因為他們想克服的問題沒法子克服，認為自己那麼精勤努力地修行，結果越修身體的病越重、心裡的煩惱越多，修行簡直不是人做的事，最後就從修行的路上退轉。另外還有好些人，努力修行的結果卻被看成是魔鬼、魔王。為什麼呢？因為被認為是著了魔。相對之下，不修行的人反而沒有事，是行為正常的好人。這兩種修行當然都是有問題的。修行人如果沒有老師正確的幫助與指導，或自以為會修行、能修行而不接受老師的幫助與指導，結果不是因為身、心出了狀況而失去對修行的信心，就是可能著魔。
記得我三十多歲時，在臺灣南部山中閉關，平日除了研經打坐之外，也常寫文章對外發表，於是就有幾個人特地來看我，好意地告訴我說︰「你應該好好修行啊！怎麼可以如此懈怠！我們每天只睡四個小時，而且是不倒單，每天只吃一頓飯，所有的時間幾乎都用來打坐參禪，生死要緊啊！怎麼還有時間看經、寫文章呢？」這些人當時都和我差不多年紀，可是後來沒有多久都往生了，沒有一個活的。因此，要請各位注意，精進當然是必要的，但修行時的心態也很要緊，老是想一定要丟掉什麼，或一定要求到什麼，都會帶來麻煩。
這裡再次提示修行的態度和基本原則︰不要企望追求什麼、抓住什麼或丟掉什麼，只要繼續不斷用方法；不要管自己有沒有達到統一心，能達到什麼程度就是什麼程度；如果對方法不清楚或不會用方法，或者自己對於所用的方法沒有把握，可以問我。
絕言絕慮
多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。
喜歡找人說話是因為覺得寂寞的緣故。多話的人往往頭腦簡單，個性不穩重，不但自己修行不力，也妨礙他人修行。禪七中是禁語的，還是有些人忍不住要偷偷講幾句，有些人雖不敢找人講話，但找自己講話，一分為二，自己說話自己答，整支香就坐在那兒自言自語，思考各式各樣的問題。
有一次一位作家來參加禪七，第一天開始坐在那裡就在想打完禪七要寫篇很精彩的小說，於是一邊打坐，一邊構思小說中的人物、情節。第二天小參時我問他︰「你在做什麼？」他說︰「我在計畫寫小說。」我告訴他說︰「那你趕快回去寫小說，現在不寫的話，禪七結束時就會全忘了。」凡是嘴巴或腦袋裡多話的人，修行必然不得力。偶爾說一些，是妄想，這是難免的事。思想不能集中的人就容易自言自語，難以控制。
這四句詩有更深一層的涵義︰不該用邏輯或理論來回答修行中的問題，比方說︰「為什麼要打坐？打坐有什麼好處？打坐會開悟，開悟了又如何？為什麼要開悟？開什麼樣的悟？」如果一天到晚找理由自我辯解，則別想修行。
通常參加禪七的人都有此經驗︰打了幾天坐之後，自己不會胡思亂想，但對師父說的話卻難以忘懷，總是縈繞不去。其實，我說的任何話都是為了指導你們修行，但實際修行時應該只是用方法，不可以把我的話放在腦子裡轉。因為，話越多，念頭越多，離佛道越遠；話越少，念頭越少，離佛道越近。
有次我對一位禪眾說︰「你很愚癡，要好好用功哦！」於是打坐時他一直在想︰「哼！師父說我愚癡，我會吃、會睡、會走，那裡愚癡呢？」坐了兩支香之後，他終於忍不住了，前來問我︰「師父，您說我愚癡，怎麼說我愚癡呢？不會吃飯、睡覺、走路的人才是愚癡，我樣樣都會，可見得並不是師父所說的愚癡！」我說︰「狗、貓、魚、蟲都會吃、會睡，牠們就不愚癡了嗎？連愚癡的定義都不明瞭，你不愚癡，那誰愚癡？」他問︰「要怎樣才能不愚癡呢？」我說︰「好好用功念佛、打坐。」他回到蒲團上打坐，但心裡又想︰「會念佛、會打坐就不愚癡，所有打坐的人都不愚癡，那我現在在這裡打坐也不愚癡，那什麼是愚癡呢？」過沒多久他又來問我︰「師父，你說打坐不愚癡，那我也不愚癡了？」我說︰「你要好好修行。」他又說︰「師父，我坐在那裡很舒服，根本沒有煩惱，是你有煩惱。」我說︰「我為什麼有煩惱？」他說︰「師父，你要我們這樣，禁止我們那樣，當然有煩惱囉！」後來我說︰「你這樣的人，實在不該來打禪七，只要好好拜佛就可以了。」這種人是不能修行的，滿腦袋的妄想，師父給他一句話，就引起他很多猜疑、妄想，而且不照著師父教導的方法去用功。
沒有話說、沒有念頭，也就是「絕言絕慮」，此時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。「無處不通」的意思是不需到任何地方，它本身就在四處。要萬緣放下，提起方法，唯有方法提起，才能真正把萬緣放下，到最後連方法也沒有了，一念不生，就是「絕言絕慮」的境界。
歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。
這幾句詩說的是︰修行時若能回到根本，就得到了宗旨；但若隨著觀照的方法，則依然是在觀照的現象中，並沒有得到根本。只要一瞬間不「隨照」（隨著現象觀照），而「返照」（回照根本）、「返照自性」，就勝於前面所說的「勿住空忍」、「從空背空」的「空」，亦即「頑空」。
這裡的「歸根」指的是回到眾生的根本─佛性。但是如何回到佛性呢？前面所說的「無取無捨，絕言絕慮」就是「歸根」的方法，能「歸根」、回到佛性，也就達到目的了。剛開始修行時要用方法，但也不能捉住方法不放；在修行的過程中是有經驗的，但也不能捉住經驗不放。在進一步修行中要放下方法，放下經驗，而後就不需要方法，經驗也已成為過去，這時才歸根、返回自性，就是大自在、大智慧顯現，而不是「空」。(續)
