【《信心銘》講錄──*釋聖嚴*法師 禪七開示輯】第二集

前空轉變，皆由妄見。

這兩句的意思是︰從有到空的轉變，或者執著空而希望住於空，這都是虛妄之見。

從有到空是修行過程中可能發生的經驗，若自覺此經驗是解脫、得大自在，便是自害自誤。所以，執著空而欲住於空，那是妄見，不是真智慧。為什麼會執著呢？那是因為認為「空」是真的、是解脫，殊不知「認為是真的、是解脫的」這種想法本身就是妄見，畢竟還有取捨、有執著。

一般人有了經驗便執著於經驗，如前一天坐得很好，第二天就希望繼續維持好境界，結果坐得一塌糊塗，這是因為貪取、追求的緣故。想用同樣的方法達到同樣的境界，即使偶爾成功也是瞎貓碰到死老鼠。因此，切莫因為有了些許經驗而執著於這種經驗。 

不用求真，唯須息見。

修行時不要企盼真心或佛性的顯現，不要一直心想佛性、自性離我有多遠？何時可見佛性？打坐是為了成佛等等，若做如是想，則永遠見不著佛性，因為佛性是全體，又如何能捕捉執取呢？所以只要好好努力修行，不要心存企盼，開悟是自然而然的事。

二見不住

二見不住，慎勿追尋。纏有是非，紛然失心。

我們在禪七中講〈信心銘〉，是用它來對治每天發生的狀況，並教導各位如何用功。這是以方法作為用功的手段，並非只是談學問、知識，更何況在禪七裡學問、知識毫無用武之地，重點在於方法的運用。

「二見」指的是分別心，包括懷疑自己的方法是否正確，預測參加這次禪七是對是錯、有用無用。任何觀念或思想都會使你無法用功。若對自己缺乏信心，就會懷疑所用的方法；若對自己太有信心，就會對修行產生追求心、期盼心。這兩種都不是修行者應有的心態。

若只是來「看七」，或想試試禪七是否有功效，那表示對自己和修行都缺乏信心。只要遇到任何挫折，不管是環境的刺激或身體的病痛，都會使得自己無法用功，這是因為時時懷疑自己、處處否定自己的緣故。不但如此，也經常看不順眼這個、厭惡那個，如此用功又怎能使上力呢？打坐時因腿痛、不聽使喚而生氣，吃飯時因飯菜不合我意、難以下嚥而抱怨在心，不習慣於清晨起床以致情緒不穩，這樣鎮日裡都在煩惱堆中打滾，根本無法用功。

自信心特別強的人也很麻煩。以前我在大覺寺主持禪七，有一個人年紀很輕，在學校功課很優秀，做什麼事情都自信滿滿，他第一次來打禪七，心裡就想︰「像我這樣的人不開悟，誰才能開悟？」結果第一天結束後覺得全身痠痛、疲憊不堪，因為他從來不打坐，卻只聽說打坐可以開悟，因此來打禪七就是為了開悟。晚上聽到師父說︰「如果晚上能不睡覺，繼續用功，那是最好不過了。」他心想︰「如果不睡覺就能開悟，那我決定不睡覺。」如此熬到第三天，再也撐不住了，就來對我說︰「師父，您的禪七教人開悟，我現在知道了，叫人拚命不睡覺就是開悟。」我說︰「用功就像烹飪，不能用猛功，如果一開始就用猛火燒飯，一下就燒焦了。你現在用功的方式就是如此，應該要輕輕鬆鬆用功。」「輕輕鬆鬆就能開悟嗎？」我說︰「是，不過心裡不要老是想開悟，而是要用功。」下去之後，他換一個態度，整個人好像鬆懈了，在蒲團上猛打瞌睡，坐得很不理想，第四天之後他就離開了，還說︰「師父叫我輕鬆的用功，我卻直想睡覺；叫我不睡覺拚命用功，我又不能開悟，修行這東西看來真不是人幹的。」其實，修行並不像他所想的那麼簡單。 

打七要有正確的心態，你們不是來開悟的，而是來用功學習的，所以不要管自己這次用功得好還是不好，不要管自己能不能開悟，不要管自己是否具有修行的根基，只管拿著這個方法修行，不懷疑這個方法，也不懷疑禪七的形式，只要相信修行對自己有用，方法對自己有用就夠了。用這樣的一個信心，而不可以相信自己了不得、不得了，但是也不要否定自己，認為自己不是修行的材料。

有人第一次禪七打得很好，於是第二次又來參加，起初還不錯，漸漸覺得數息很無聊。她心想，一天到晚從一數到十有什麼用呢？如果把時間用來念佛菩薩名號，至少會累積功德，產生感應。想了一整天，到了晚上便來問我︰「師父，我不打七了。一～二─三～四─五～六─七～八─九─十，連幼稚園的小孩都會，我在這裡數這些做什麼？」對方法動了懷疑之心就麻煩了，因為方法就是方法，沒有別的意義，是用來幫助我們鍊心、修行的，根本不該去想它有沒有功德。

譬如打坐、拜佛、早晚課誦等，都可以提出反對的理由，質疑為什麼修行要做這些事？也有人問︰「禪宗是頓悟法門，為什麼要打坐修行？開悟也不是打坐修行就能得到的，為什麼要打禪七，又教人修行的方法？這算不算『禪』呢？」我反問︰「你要不要學禪？」他說︰「要。」我說︰「來我這裡學禪的話，我的教導方式就是如此。」他說︰「那你教的不是禪。」我說︰「既然不是禪，那又有什麼辦法呢？只好請你自己去找了，你要到那裡去找呢？」所以修行要依照自己相信的指導者所教的方法來如法修持，否則，只相信自己，而不相信任何人或任何方法，到頭來不是放棄修行，就是產生身心的障礙或著魔。

有人對我說︰「我只相信古代禪，不相信現代禪。」我問︰「什麼是古代禪？」他說︰「古代禪不需修行，是頓悟的禪，現代禪教人數息、打坐、參公案……古代沒有這些名堂。我是依古代禪而開悟的，可惜至今找不到一位禪師為我印可，因此我想找師父來幫我印可。」這個人到處跑，總希望有人替他印可，而不是找指導修行的師父。他還說︰「聽說師父的禪很不錯，所以來請師父印證我是不是開悟了。只要你證明一下，我就可以將古代禪弘傳於美國，現在因為沒人印可，所以不能傳法。只要給我印可了，以後便可以幫師父的忙。」我跟他談了幾句，發覺有問題，就對他說︰「我沒有開悟，我也不知道你開悟了沒？很抱歉！不過，你大概不容易找到能印可的人。」他說︰「奇怪了。你既然沒有開悟，又怎能教禪呢？」我說︰「我可以教人開悟呀！就像心臟科醫師不一定有心臟病，但能為別人治心臟病。」他說︰「嗯，這麼說也有道理，那我是不是也可以教別人禪修呢？」我回答說︰「我不知道，我根本不知道你是怎麼回事，無法回答你的問題。」

打坐、修行是生活的一部分，如果以期待心來打坐、修行，一定坐不好。如果腿痛、背痛或身上任何地方不舒服，不要期望它不痛或想要克服它、突破它、趕走它，只要接受它、讓它去痛、不理它─它痛它的，我用我的功，如果方法用得上就用方法，不管腿痛，最後腿也會變得不痛。如果痛到無法忍受時，就暫時不用方法，而去注意痛點，讓它去痛，痛到最後就變成不痛了。其實，方法得力時，身上什麼地方都不痛。因此，不可期待要克服困難，趕快擺脫痛苦，更不可期待要開悟、當禪師。

對於生活的方式、修行的方法、周圍的環境……所有一切所接觸到的，都不要厭惡，要接納。如果修行時還存著離苦得樂之心，期盼能夠開悟，這都墜入了「二見」。必須離開苦樂、愛瞋等二見，一心用功，否則一生起喜歡不喜歡、厭惡不厭惡、丟掉不丟掉的念頭時，就已經悖離修行的方法了。

你們應該瞭解禪中心這個修行環境不是很理想，前後左右都嘈雜，今天尤其像是在考驗我們，隔壁鐵鎚在敲牆，外面車聲呼嘯，頭頂又不時有飛機掠過，真可謂「萬里紅塵」。雖然是在「萬里紅塵」中，但我們還是有這麼一個小地方可以修行。外面儘管嘈雜混亂，這裡卻很安全，因此，不要讓外境來分我們的心，如果心為境轉，根本無法修行。

來參加禪七的人很多，因為人多，討厭的事情也就多，不像在家裡那麼方便、自在、習慣。另一方面，也因為大家一起修行，逼得自己非修行不可，至少也要坐在那裡裝模作樣。所以，要珍惜參加禪七的機會，無論修行是否得力，都要好好修行。

一心不生

二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。

照基督教《聖經》上的說法，最開始是一，這個一就是上帝；上帝造了一個人，即亞當，後來覺得不夠，又造了一個人，即夏娃。於是一個變成兩個，兩個變成了三個。當一男一女結合，又成為另一個一，那就是「一」對夫妻、「一」個家庭。夫妻生兒育女，兒女長大之後，又另結夫妻、另組家庭，於是夫妻、家庭也由一而二，二而三地增加。當人老了，終是要死的，死後到那裡去了呢？上帝造的亞當和夏娃，聽說又回到上帝那邊去了，做了上帝的隨從。那也就是說，從一變二，從二變三、變四……變過以後，就無法再還原為一了。所以，上帝造人，人又生人，人越來越多，死後到天國去的人也越來越多，還有那些犯罪的人，死後到地獄裡去，在地獄裡受罪的人也越來越多。於是人被分成三類，一在地上，一在天國，一在地獄，地上的人好多好多，天國的人好多好多，地獄裡的人也好多好多。但是修學佛法可不是這樣的，修學佛法，曉得一切是從一來的，要回到一去，而且不但回到一，連一連零這樣的東西也沒有啊！那才是最究竟。因此，西方哲學也好、宗教也好，終是無法完全統一，更無法超越。禪或是佛法的修行，不僅是要統一，而且對這個統一也不要執著，這才是真正修行成功。

昨天我提示諸位不能有「二見」，但要有方法，因為方法是達到統一心的手段。我們的心經常是在妄想中，必須以方法代替妄想，用方法使心集中，再進一步方法不見了，那時就達到了統一心。今天在小參時有位禪眾告訴我說︰「我已經修行好些年了，可是把方法丟掉、連身體也丟掉的經驗至今還沒有得到。」我說︰「你不要期望太多，要慢慢來。雖然我常說修行得力時會把方法丟掉，但那是自然而然丟掉，你不要刻意丟掉方法，而是方法自然丟掉，那才對。如果故意將方法丟掉，自認為我沒有方法了，我得到統一了，那就錯了。」所以，不見「二」指的是統一。是方法自然而然地丟掉了你，心也自然而然地統一了。今天所談，則更進一步連一也要丟掉。

經典上說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這是一，指的是從一產生一切，而一切又歸於一。這也是東西方哲學都談到的觀念，但佛法認為這樣還不夠。因為執著於「一」在哲學上不是唯心，就是唯物，而在宗教上則為唯神論。這種唯神論，有時會像前面基督教所談上帝造人的說法，從一變多之後，就無法再回到「一」了。但是就修行佛法而言，統於「一」是必然的過程，到達「一」時才知「一」非真實究竟。因而進一步突破且超越「一」，否則還只算是世間法，而非佛法。

修行的過程，是先從散亂心變成集中意念，但集中意念並不是「一」，而是朝著「一」的方向努力前進，此時意識中尚有主觀與客觀、我與方法的分別。當心集中到最佳的狀況，就如方才所講的，方法丟掉了你，只有一個實在的「我」存在，此時才稱為「一」，但只是初步的「一」，而不是深入的「一」；這個「一」，也就是「定」。但「定」又有許多層次，初步的「一」只感覺到自己的存在，方法沒有了，念頭沒有了，清清楚楚。有些參禪的人到了這個程度就不再深入了。然而，下一步的努力卻是要把這個「一」融化掉。

今天有人告訴我，他常常感覺自己坐得很舒服。我告訴他︰「不要貪著於這種愉快的感覺，其實這種從身體而來的感覺屬於欲樂的範圍。欲包括了食欲、觸欲、性欲等。如果修行人捨不得離棄此種欲樂，根本無法得到一心，也進入不了定境。因此必須設法袪除，否則至少有三個念頭︰我、舒服、身體在舒服。因為打坐有比食欲、觸欲、性欲更舒服的感覺，所以人們會繼續不斷打坐、修行，但也必須捨棄、超越這種經驗，才能更上一層。」 

由集中意念而得到統一心時，謂之「一心」或「大我」，但這只是將「我」無限擴大，依然有個「我」存在。既然有「我」，就未得解脫。必須從「一心」或「大我」再超越，才得解脫。換言之，不能住於「定」或「完美」的境界中。有人說︰「他是位完美大師。」這種說法是有問題的。從禪的立場而言，必須打破「大我」方能超越。「二」是由「一」而有，既然如此，必須連「一」都不接受、不執著，才能到達禪的境界。

因此，「一亦莫守」有兩層意思︰第一是不守於「一心」的狀態，第二是不守於「大我」的境界。「一心」和「大我」是世間法修行的最高境界，但就禪法而言，此兩者皆未出離生死，未得解脫。所以三祖接著說：「一心不生，萬法無咎。」也就是說，達到一心境界的人，依然在問題中；反之，若能「一心不生」，任何一法生起時都不會造成問題，即使是問題也能迎刃而解。

這裡要說明的是，我們的心之所以發生問題、製造煩惱，是在有「二」、有「三」的情況下；心處於「一」的狀態下則煩惱不起。但是「一」只能維持一段時間，不可能維持永遠，因為有「一」必定會變成「二」；若沒有「二」與之對立，「一」又如何存在呢？如果是真正、完整、絕對的「一」，則不能稱為「一」，因為它是無在無不在的，也是無以名之的。有「一」必然有「二」，只是自己不知道。因此，當心處於「一」的境界時，沒有煩惱也沒有問題，可是隱藏在「一」底下的問題遲早會顯現。換言之，在「一心」的狀態時，不受萬法中的任何一法所誘惑、刺激、影響，可是這並不是永久的，它總有受誘惑、刺激、影響的時候，以致問題、煩惱紛至沓來。所以，不可將「一心」誤認為最高的境界。

無咎無法，不生不心。

「一心」粉碎後便進入「無心」，也就是禪的悟境。此時不但毫無起伏的念頭、生滅的念頭，連「不動的心」也沒有。既然任何一法都不存在，當然沒有事物來煩擾你。

我們的身心都需要食物，否則營養不繼，難以生存。身體除了需要段食（日常的飲食）之外，還需要觸食（如接觸其他人的感覺、淋浴更衣後的舒適感），而我們的心更需要識食。若能斷除前兩種食物，就可出離欲界；若能斷除第三種食物，則可出離三界。因此，二心或三心在欲界中是有對象的，而「一心」尚有「識」的念頭，也就是依然存有一己的感受。以上三種食物只要有一種不能捨離，就難以出生死。

無論一心、二心、三心、雜亂心都不是好心，而是妄想心。但是，我們修行時還是得從集中心開始，要集中得先將身外事全部放下，放下禪堂外的事，放下打七前後的事，放下過去事、未來事，分分秒秒把心集中在方法上。也就是把心從很大的範圍、很久遠的時間（過去與未來）收攝到方法上，經由集中心、統一心，終抵於無心。

捨棄幻覺

能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。

「能」是主觀，「境」是客觀，就佛學名詞而言是指「能（因）」、「所（緣）」。類似的說法就是「心不自生，因境而生」，指的是心不會自己動，一定是因境界而動，換言之，心法不能孤起，必因色法而生起。禪宗說「隻手鼓掌」，表示是不可能的事，意思是說，若不從色法、環境去找心，是不可能的。

南泉禪師欲往某田莊，尚未到達，莊主竟準備好了接待的事宜。禪師很訝異，便問莊主如何知道他要來？莊主說︰「前晚土地公已經來告示了。」禪師說︰「老僧修行不得力，心被土地公看到了，實在慚愧。」這個公案表示，禪師心動，想到要去那個田莊時，那個田莊的方向、景象就在禪師心中出現，以至被土地公瞧見。

有位禪師在河邊的茅棚打坐，一晚聽到二鬼交談。一鬼高興地說︰「明天我就能離開這裡了。」另一鬼問︰「為什麼？」他回答︰「明天有個戴鐵帽子的人會來做我的替身。」禪師心想這兩隻鬼在講什麼鬼話。第二天下大雨，河水暴漲，禪師遠遠看到一個人頭上反頂了一口鍋擋雨，往河邊走來，眼見就要過河。禪師就警告他︰「今天下大雨，河深水急，太危險了，最好不要過河。」那人還在猶豫，禪師便又說︰「最好聽我的話，否則性命難保。」那人心想︰「老和尚這麼說，一定有道理。」於是就回去了。那天晚上禪師打坐時，又聽到那兩鬼說話。第一個鬼抱怨說︰「我困在這兒這麼多年了，好不容易才有個人來當替身，偏偏那個老和尚多管閒事，把事情搞砸了。我要找老和尚算帳。」話說完，他就在河堤上鑿了一個洞，想引水淹茅棚。禪師知道鬼要淹死他，突然就隱身不見了。那鬼四目張望，茅棚竟是空的。其實禪師還是在那裡，鬼說的話也聽得清清楚楚。他之所以讓鬼看不到他，是因為心不動。換言之，心不隨境動時，任何人也找不到你；如果死神或閻王要來捉你，你心不動的話，他捉不到你；一般人之所以會被捉，是因為心裡有境，而被境所遷，鬼神可以循線捉到他們。

我們打坐用功時，心裡想任何東西，境界就會出現。如果沒有境界作為符號，妄念也就不可能產生。其實，數息本身就是妄念，但是如果綿綿不斷守住它，就成了正念，成了修行的方法。如果念頭老是在變化而無法控制，那就是妄念。這兩種都是心中有境界，都不是清淨心或無心，甚至稱不上是一心。 

如果此時死去，想要自己有把握怎麼樣，大概很不容易，會隨著業力的牽引往自己最執著的環境中去投生，這也是心隨境轉。所以修行主要是鍛鍊心能自我控制，不隨境轉，能自主往生，而非隨業力流轉於生死間，能於生死中得自在、得解脫。

心中存有任何念頭，都會有境界與之相應。如果我們心中的念頭和貪、瞋、癡相應，就陷於煩惱、痛苦中。修行時只要帶有些微貪、瞋、癡的成分就是不清淨，連天界、天國都生不了，更別提解脫自在了，因為生天的條件是布施、持戒。如果有個對象讓你放不下愛、放不下瞋，就不可能成為統一心；而一定是亂心、散心，連定境都達不到，還談什麼解脫。

因此，修行時心中任何念頭都要視為魔境來處理。有人數息進入狀況後，覺得非常舒適自在，彷彿身在天堂。有人面壁用功，看到牆壁裂開一個洞，自己鑽進去，覺得身處他方世界，過了數支香，引磬聲使他醒轉過來，下次打坐時就想再進入這種美妙境界。這是屬於令人喜歡的境界。當然也有可怕的境界，例如在境中遇見老虎、獅子、三頭六臂……。

有位禪眾參加禪七後會講梵文、藏文、土耳其話，乃至天國的語言，有人錄下音來放給我聽︰「師父，他到底在講什麼語文？」我說︰「丟到垃圾桶去！這是胡說八道。」昨天我問那個人︰「你現在還想不想說？」他說︰「不想說了。」這些都是心中有物，心裡想要獲得什麼，才會反應出某種情況。因此，只要心中有物，而且此物又不是方法時，全都是魔境。

首先我們得瞭解這一點，才能繼續往下。無論是數息、念佛、持咒等方法都不如參話頭或公案。為什麼？數息要注意自己的呼吸，念佛要注意佛號，持咒要注意咒語，這些都有對象存在。參話頭或公案就不一樣了，因為它本身只有方法而沒有對象。因此，剛開始修行用方法時必須有對象，沒有對象就使不上力，但是方法用到某個階段就進入了沒有對象的層次。這也就是禪為什麼要用公案和話頭的原因。比方說「無」，趙州說︰「狗子無佛性。」為什麼？沒有答案。這是為什麼？沒有人會告訴你是為什麼，因為這後面根本沒有答案。你只需要用「什麼是無？為什麼是無？」的方法反覆不斷問自己就可以了。因為「無」沒有對象，再加上自己非常努力用功，到最後連「自己」這個念頭都沒有了！如此不斷專精用功，便起疑情，處於大疑團中，此時連上帝、鬼神都找不到你，因為自己已經不存在了。

如果用正確的方法禪修，雖然未開悟，也是很好。以上所講的四句詩能產生類似參公案、參話頭的效果，或者說已經開悟的人就如詩中所敍，既沒有對象，更沒有自己。

覺知煩惱

欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬像。

這四句是在講沒有分別，但在沒有分別之中卻又清清楚楚有所分別。

在修行的過程中發現自己越髒、越壞、越可憐、越可恨、越可怕越好。為什麼？因為修行就是檢查自己，越明瞭自己越知道如何往前走。

我隨著國民政府的軍隊離開中國大陸，來到臺灣。當時局勢一片混亂，我們的部隊就擠在一棟楠木倉庫裡，吃、喝、拉、撒、睡都在裡面。倉庫裡沒有窗戶，也沒有電燈，晚上看不見上廁所的路，許多人乾脆就地拉撒。那些夜間到外面上廁所的人，在摸索往返的途中踩在糞堆上，自己根本不知道。要到天亮時才看清楚到處是穢物。當看到穢物的那一刻雖然覺得骯髒、噁心，但總比在黑夜中完全看不見的情形好得太多了。

從未修行的人就像在那間黑屋子裡一樣，不管走到哪裡都會踩到穢物。來打禪七就像心裡的明燈慢慢亮起來，也許只照了一下，但知道哪裡有穢物，踩到的機會就相對地減少。因此，發現自己問題之所在是好現象；但若發現問題就嫌惡自己，不懂方法亂整一通，只是為自己製造更多的問題。

修行就像修路，工人把路面挖開是為了修理埋藏在裡面有問題的電纜、瓦斯管或水管，修完之後再鋪回去。所以修理時將路面破壞，好像比原來更髒亂，修理完了鋪回去之後，表面上看起來跟以前完全一樣，其實已大不相同了。同樣的，在修行的過程中能挖掘出自己的缺點、問題，而這些缺點、問題又確確實實存在，對自己是非常有用的。所以要從「有」處來看「沒有」。

當發現自己障礙很多時，如打坐用方法時心不容易集中、腿痛得要命、睡眠不足……這些全是問題。但是，我們也得知道，原先腿並不痛，只是在打坐後才痛，伸伸腿就又不痛了。因此，當腿痛時，要觀腿本來是不痛的，所以根本沒有痛這回事─若這個痛是真有的話，不打坐也會痛，或者打完坐以後還會繼續痛下去。

另一個問題就是︰用方法而心不能集中時，便覺得自己的心為什麼老是不能集中。雖然如此，我仍不相信在這幾天的修行、打坐中，你們的心完全不能集中而全在打妄想。你們的心至少有一點時間是在方法上，否則早就打道回府了，不是嗎？所以，只要能用上方法就表示心散亂的現象其實不是真的。因此，心散亂時不須害怕恐懼，因為那是假的，不是真的。

從散亂變成集中時，集中心就是真心嗎？當然不是。如果心真能集中就不會散亂了，可見散亂心和集中心都是不真實的，既然這些心都不真，那就表示「無心」了。既然本來就「無心」，那我們修行很容易成功呀！雖然我們現在還沒到達「無心」的階段，但知道沒有「心」這回事，我們的信心也就建立起來了。目前我們只要有信心就好，是不是達到了「一心」或「無心」都沒關係，只要相信「散亂心」、「集中心」、「一心」都是假的，自然會精進用功而又不急躁、不失望。

我見過一些人在打了一次禪七之後就說︰「我的心這麼亂，再怎麼用功也沒用，算了，不修行了。」這種人是不相信或沒有體驗到︰不成功並不是該令人失望的事，修行不得力並非就是失敗，而只是時間未到。就像爬山爬到一半沒繼續往上爬並不能說就是失敗，只要繼續爬到山頂就成了。有一次我乘車上一處高原，一路開了幾個小時，已經離開地面兩千呎了，但我覺得好像還在平地上，就問司機︰「我們還在平地上嗎？為什麼沒看見山呢？」司機說︰「我們已經到山頂了。」我說︰「可是我沒有看到山啊。」他說︰「是啊，我們是緩緩的一路爬升，所以感覺不出來。」從「有」看「空」是從修行的立場來看，所以應該具備信心，日久功升，一定有成。 

現在我們再從「空」看「有」，前天我們這地方下了雪，現在雪沒有了。現在沒有雪，是不是就是沒有雪呢？雪是從天上下的，你現在上天去也找不到雪，但不能因此說天上沒有雪，因為雪就是從天上下來的啊！你說現在沒有雪，對，沒有錯。但是也許過幾天下雪了。過去天上下雪，將來天上還會下雪，只是天上現在沒有雪，不能說現在看不到就沒有。不能執著這樣的空。禪宗有則公案︰有位老婆婆長期供養一位禪師，有一天老婆婆決定試試他的道行，看他是不是開悟了，就交代年輕漂亮的女兒送飯時趁機抱一下和尚。女兒照母親吩咐的做了，禪師沒有任何反應。第二天，老婆婆親自去問禪師︰「你覺得我女兒如何？」他回答說︰「枯木依寒崖。」老婆婆一聽，馬上用掃帚把他轟走，並說︰「我二十年只供養個俗漢！」同時一把火燒了和尚住的草庵。雖然這個和尚道行高深，但還未體悟到禪，因為他執著於空，而否定了有。

在禪七中，當你的心依然散亂時，我要你集中心力於正在做的任何事，自己的每個動作都要清清楚楚、明明白白。當你到達集中心時，就可能不知不覺進入下一個階段：吃飯的時候，不知道在吃什麼；走路的時候，不知道在哪裡走；看到人的時候，不知道看到的人是誰。不過你依然是跟大眾一起作息，只是順著生理和周遭的自然環境去動作，而不知道自己在做什麼，完全是心無二用，專心在方法上，而進入了大疑團。這時用功的情形就成為自然的修行，就像皮球從非常平滑的山上往下滾，一路到底。到了這種程度，自己不需要修行，而實質上已覺得很好了。這是修行過程中從「空」到「有」的情形︰感覺上是「空」，其實是「有」，因為它在感覺、思想上是沒有的，然而它的心是有的。

第三個層次就是回到完整的知覺。這時和第一個層次不同的是︰不再有任何散亂的念頭，吃飯時就是吃飯，睡覺時就是睡覺，不多不少。

如果修行時遇到方法不見了，覺得自己無事可做、身體好像也沒有了，這時可能有兩種情況︰一種是負面的，就是懶散，什麼事也不想做；另一種是正面的，表示正在用功修行，方法用得很好，就像本領高超的騎士騎上快馬時，人已與馬合而為一，而忘掉了馬的存在。

再一種就是悟後從「空」看「有」。有位徒弟問禪師︰「師父，假如許多情況同時出現在面前，這時您怎麼辦呢？」意思是說︰「這個地方失火、那個地方跳舞、那個地方殺人、那個地方老虎來了，處身如此複雜多變的環境中，一時之間你如何應對？」─當然，這是我的解釋。那位禪師只回答︰「紅的不是白的，青的不是黃的。」是什麼就是什麼。但如果他看到什麼就是什麼，那不就和普通人一樣了嗎？與普通人不同處是他不會慌張。 

宋末有位無學祖元禪師，元軍來時所有人都逃走了，只有他沒逃。元將看到廟裡面只有他一個人，就把他捉去問話︰「所有人都逃跑了，你為什麼沒逃？一定是想做對元軍不利的事！」禪師回答︰「我不需要跑，如果我應該死，到任何地方都會死；如果我不該死，就算你們來了我也不會死。」將軍接著問︰「難道你不怕死嗎？」禪師說︰「我當然不想死，但如果一定要我死，那也就認了。」將軍說︰「好！現在我就殺了你！」禪師就說了兩句話︰「珍重大元三尺劍，電光影裡斬春風。」元將終於警悟，沒有殺他。

開悟以後的「有」不是自己有，而是：一切都有，只是自己沒有。既然沒有了自己，當然連頭、身體也都沒有了。所以，殺是將軍的事，不是禪師的事；禪師的頭就算被砍了，卻與禪師一點關係也沒有。或許你們認為這位禪師大概是想自殺，我認為他並不想自殺，因為如果他想自殺的話，那表示他自認有個身體存在。因此，不管「空」或「有」，從「空」可以看「有」，從「有」可以看「空」，「空」與「有」之中兩邊都有，兩邊也都沒有，亦即兩邊都是「有」，也兩邊都是「空」。懂嗎？如果不懂，只要相信就好；如果真的已懂，就已經開悟了。

無分無別

不見精粗，寧有偏黨。

談到分別心，在禪七當中，分別心最重的應該是師父了。從起七開始，就要你們守規矩，用方法，要求那樣，要求這樣，不准那樣，不准這樣，提醒這個，告誡那個，你們看師父的分別心重不重啊！

從禪七的第一天開始，我就教你們從有分別到無分別，從分別心到無分別心，那便是從散心到集中心，再到統一心，最後到無心。禪眾的心裡經常有兩種不同態度︰一種是希望師父要求越高、越嚴格越好，認為那樣能早日成佛；一種是在報名時，當我告訴他們禪七很嚴格、很辛苦，他們表示沒問題，心中早有準備，一定要嚴格才好，但來了之後卻希望師父最好不要看到我，我打瞌睡、說話、晚起，這些通通不要被看到才好。這就是惰性，人人都有。如果師父不勤加要求，你們也就不用來打禪七了。

「精粗」指的是修行的好壞、程度的高低深淺之別。修行人不可以比較，不可拿自己和別人比較，也不可和自己比較。今天有人在禪堂裡哭。你們也許心想︰「為什麼他在哭呢？恐怕快要開悟了吧？要不就是精神病發了？」看到別人哭，會引發你們各種不同的想法。其實，好不好是別人的事，干你何事？開悟不開悟、精神病發不發是他的事，與你何干？

拿自己與他人比較、計較的情形也不少。譬如平常一個人在家裡習慣了，現在一下子和這麼多人一起打坐，看這個不順眼，看那個不順眼。也有人看到別人連坐三支香不動，心裡便嘀咕︰「奇怪，難道他的腿不痛嗎？為什麼我的腿老是在痛？」於是就盯著那個人看，一直看到他終於動了，心中便起了一念︰「啊！他的腿終究還是痛了。」

自己和自己比較的情形也很多。有的人幾天下來天天都有問題，不舒服、沒精神，今天卻什麼問題都沒有，腿不痛了，身體也好起來了，坐在那裡高興得不得了，整個人精神亢奮，結果打坐反而坐不好。有的人幾天都坐得不好，只坐了一支好香，於是老惦記著那一支香自己是怎麼坐好的，想盡辦法要求自己再來一次，心中全是「為什麼那次可以坐得那麼好？現在為什麼達不到？」的念頭。

這些都是比較心，有比較就是打妄想，身處妄念之中便不得進入良好的修行情況。在用功的時候，不要理會自己以外的事，也不要理會自己以前或以後的事，全心集中於現在的方法上。做得到這一點，修行就會得力。

在第一天晚上，我告訴你們必須從逐漸孤立自己開始。此過程有四個階段︰1.把自己從禪七以外的環境孤立出來；2.不理會禪七本身的環境，認定自己是這裡唯一的人；3.放下所有過去與未來的念頭；4.把自己限定於當下一念，也就是集中在方法上。即使如此，魔鬼還可能對你干擾，因為你還有那麼一小點「我」的存在。但如果能繼續一念專注於方法上，就有可能離開一念而達於無心。

不管環境或內心多麼平和或紛擾，都應該清清楚楚、明明白白，不要生起任何好惡心。對於環境或自己的好壞之感，其實都是內心執著的投射，事事物物本身並無好壞。比方說，香板只是一塊木板，本身並無好壞可言。沒有經驗的監香如果把香板打錯了地方，如脖子或肩胛骨上，被打的人可能心生厭惡，監香可能怪罪香板不好使力；有經驗的監香打起香板來，被打的人覺得幫助很大，監香也會認為這支香板好，打起來順手。同一個板，有人覺得它好，有人覺得它不好。今天我要打開卡住的窗子，結果傷了手指。我也許會認為窗子有問題，但窗子本身有什麼好壞？是我的手不好所以被夾了，我的手也沒有什麼好不好，只是一塊肉被夾掉而已，總之就是發生了這樣一樁事，沒有什麼好壞可言。

開悟的人看事情時，心裡不存有好、壞、精、麤之想。有人也許心想︰「如果好壞不分，不是天下大亂了嗎？」開悟的人是沒有這個問題的。你們看古代禪宗的祖師開了大悟之後都充滿了慈悲心，一生一世濟度眾生。釋迦牟尼開悟以後，弘法利生四十餘載，如果沒有好壞之分，他度什麼眾生呢？這並不是佛要救度眾生，而是眾生需要佛的救度。佛是否救度某人，問題並不在於佛，而在於眾生自己︰如果能被救度，那麼佛就救度；眾生需要他救度的時候，他就救度，如果眾生不要他救度的話，他也救度不到。因此，他救度了眾生，也不以為眾生是他救度的；眾生不讓他救度，他也不會失望、怪罪，或詛咒他們下地獄。這就是佛陀或祖師的態度。

佛心就像一面鏡子，它沒有自己的影像，它完全如實無礙地映現眾生的影像，應眾生的需要施予佛法，讓各種不同的眾生，得到不同佛法的利益。一個正在修行尚未開悟的人，還在用著方法，還有分別心，必須繼續努力，直到方法沒有了，連「我也要修行」的念頭也沒有了的時候，心就會像一面鏡子─內無一物，映照無礙。

大道體寬，無易無難。

心念專注於方法時，當下尚有方法和自己。自己為什麼要修行這個方法？修行這個方法希望得到什麼結果？是希望開悟或是希望得定？因此，在修行過程中方法當然要用，方法修得越穩定越好。若能經常達到要到一念就一念、要無妄想就無妄想的程度時，禪師就要開始破除修行者最後的執著心，也就是執著修行的心。

禪師用禪法破除修行者心中的一切念頭、執著，好壞均須盡除，所以成佛，卻也無佛可成。有人想成佛，但恐怕著魔。哪裡有魔？其實無佛也無魔。有弟子修行希望成道，師父就告訴他︰「道不是修成的；道本來就在那裡，何必修？」有弟子問師父︰「如何解脫？」師父答︰「誰綁住你了？」這些都告訴我們沒有修行這回事，也沒有解脫這回事。

有位弟子告訴禪師說︰「我聽說釋迦牟尼佛在印度出生，修行多年才成佛道。」祖師便回答︰「唉！可惜當時我不在場，否則一棒打死他餵狗吃。」你不能說這些人是在破壞佛法。絕對不是！這些祖師是為了破除弟子最後一點點的分別心，才用這種激烈的方法。

修行佛法若能達到無分別心的程度，或明瞭無分別心，那麼雖然不一定開悟，但已經是會修行的人了。你們要有這種信心。否則，師父在這裡講了幾天，你們依然懷疑，師父就白費唇舌了。要相信師父的話，現在開始試著用這種態度去修行。

有人聽說釋迦牟尼佛修行很多年，過去禪宗的祖師也都修行很多年，而自己既沒有出家又不準備出家，修行可能難以成功，便因此打退堂鼓。修行這件事，說容易，非常容易；說困難，非常困難。其實，修行本身只是一件事情，正如前面所講的，本無所謂難易好壞，難易好壞是你自己的執著。

前面我們曾談過真與假的問題。打坐時腿痛是真的在痛，但鬆腿一會兒就不痛了，過一會兒盤起腿來又痛。如果有時會痛，有時不痛，這種痛一定是假的。如果是真的，它應該在那裡痛個不停才是。因此，痛時雖然感受得到，但只要曉得它不是真的，會隨著心情、看法、時間而轉變，也就對了。所以，修行時首先要從理論上認識苦不是真的，這樣苦的感受會減輕很多。否則若認為這是真苦，那絕對是苦不堪言。

「修行無難易」這句話的意思是說︰從修行很好的人的角度來看，既然沒有什麼痛苦，何必在意難易呢？這種人親身體驗這種說法，他們的信心是真的。若是剛開始的人也有如此的信心，就可以上道了。在實際的修行過程中，困難是因人、因時、因地而異的，但修行的方法本身則無難易可言。

有人因為遇到很大的痛苦、困難，而不抱任何希望，甚至以絕望之心來修行，反而一修就成功。原因無他，因為此人什麼都不要了！這種情形雖有，卻不是每個人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困難之後，反而不能修行，因為他在修行時心中老是在後悔、痛苦、自嘆自憐。

你們要相信在這裡所講的每個修行方法都是好方法，你們每個人都是好的修行人。如果不是好方法，為什麼用了五天還在用？如果不是好修行人，為什麼整整坐了五天還在這裡？因此，剩下的兩天時間，你們要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人，好好把握這個難得的機會修行。禪七結束後，結婚也好、考試也好、砍頭也好，到時再講。現在無事！(續)