【什麼是禪宗參禪的破三關？】

       *釋來果*老和尚與*釋虛雲*老和尚之開示

禪門修行常言“破三關”，即破本參、破重關、破牢關。何謂“三關”？學人或以為高深莫測，諱莫如深，或以種種情境感觸妄測三關，乃至信口開河，出言成妄，籠統真如，顢頇佛性。

道不可言，但文字可以指示道之所趣。今引虛雲老和尚與來果老和尚所示宗門下豁破三關之關隘，以利學人，契證宗門。

首先，什麼是“破三關”？

來果老和尚言：

其一、破本參（過祖師關）

知無量劫作善造惡、生死輪回皆一場迷夢，今醒過來，滿面羞顏，大生慚愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之。自此改頭換面，專做培福生活，於身三種惡習一時淨盡。

有過重之根本習氣兼修兼了，要倒樹定拔種，種子者何？我人之心是也。今日進了祖師設的這個“念佛是誰”一道關口，不但進關，在這關外歇歇，也得無窮受用。何以？身業不淨，口業不淨，意業不淨，何能達到祖師關邊際？

其二、破重關

進祖師關之人，見到祖師門下事，識得祖師度世心，雖在門裏，依舊徘徊殿角，未入堂奧者有之。祖師肺腑，關內幽微，尚未窺見者更有之。所以悟後重疑，即此意也。

古人云：“未悟以前，如喪考妣。”此皆破本參後，重起疑情，猛求上進。悟後用功，有兩條路：一條路到此，還依初路前進，即最初用功之路，此是大人工夫。若悟後修行，只是修而無修、無修而修，可稱保任工夫，此為不住而住之見地。若求真住，必須真行，至更進一重門戶。

然大悟以後之大疑者，更如初學，還加猛烈，不求悟，不成佛，不度生，心參意亦參識亦參，此名悟後大參，大參即重疑也。有重疑工夫，定必將開重關，為重悟行人，深入堂奧。

根大者斯非我事，雖然生死可了、輪回可停，不肯自棄，自棄則善住矣。當要奮勇猛進，到不疑之地，可到重關，誠不在遠。直待深工精密，人法雙忘，聖凡迥別，緩緩直透重關。宗門三關，只言行處，不言見處。

其三、透牢關

參禪人到此重關後，萬不可離初步工夫，千萬要緊。類如最初用腳行路，非輪船、非火車，用腳行到鎮江地頭，喻破本參也。

力小者，住下盤桓幾日，或就此住下，此是過祖師關人行處。力大者，此處諒非到家消息，即舍前行，途中無荊棘瓦石，平坦大路，喻破本參後毫無阻滯、放手大行，又至南京，範圍較廣，眼界寬闊，在此想住之人多數，思維至再，前途有路，儘量進行，此行更勝如前。

咦！佛本一乘法，方便而說三，宗本一法悟，方便說三關，因根器優劣故也。

然此三關，初參“念佛是誰”，奮勇猛追，直破牢關。有由初參“念佛是誰”直達重關，後久苦修，亦破牢關，複初參禪，行不精銳，力不更奮，加力勉強過祖師關。

大力者，如象過河，一腳到底；中力者，如鹿過河，半在水下，半在水上；小力者，如兔過河，全浮水上。假若儘是上根參禪，一起擁到末後牢關，一時打破，出牢關去。

出牢關生涯，直任諸佛一切經教、祖師章典、菩薩度生事業，最上無比之法界、虛空界、實際界、真如界、涅槃界、任何一切佛聖境界，一超直上，過無不及。

類如一切諸佛眾生，未出虛空一步，牢關正在虛空外，出虛空即出牢關。足可以虛空為關，誰個能出此關？只有參禪人不勞寸步能出此關無疑。閱者問曰：“正義未見說明。”非也！一關未言正義，況三關乎？”

以上三關，是來果老和尚對於中下根人的開示，大根器人一悟即徹，並無三關兩關；中小根者，則非三關不可。否則籠統真如，顢頇佛性，修行越次，便解脫無期了，豈可不慎？

那麼，破三關者，所得是怎樣的見處？為何說“一悟即徹，並無三關兩關”？

虛雲老和尚曾開示“三關與見處”的關係，指點此中關要：

下手的工夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有甚麼實法不實法，平日的參問酬答，也不過隨方解縛，就病與醫而已。

宋代以後的人們之根器就陋劣了！雖講了很多，一點也做不到，要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時，佛祖親臨亦無法可施，實不得已，採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊的，一刹那間都不要放鬆他，才是得力處；又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止，一但啃穿了，就有出路。

即是制心一處，以一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處，總成一念，來參這個“是誰”，或專參“拖這死屍來行的是誰”，或參“坐的臥的是誰”，或專參“父母未生前誰是我的本來面目”，或參“念佛是誰”或參“拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰”，或專參“本心是誰”，或專參“自性是誰”……

總而言之，行住坐臥，一切時，一切處，時時處處都要看住他。看他到底是誰？究竟是誰？要參穿他，要抓住他。這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎放尿的是誰？把他看到底，看他究竟是誰？是佛？是魔？是心？是眾生？

以我不動的話頭，如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生。即是要綿綿密密地參去，惺惺寂寂地看住，看他到底是誰！？是我？不是我？“我”字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰咧！？

要有這樣的疑情才有進步，要通身都發疑情，才算是真參實學的工夫！發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了，參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前，即是頓寂寂底，駭悟大徹！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已，如人飲水，冷暖自知，不許人知。到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：“人間某比丘今日成道！都去散花供養吧，求說妙法！”這樣一來已打破了本來的面目，已得了深深的見處。

未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處；破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處；透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處；出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是踏祖關的見處；乃至是八相成道、入般涅槃的大見處。這樣的見處也不難，也不易，只要工夫純熟，大相應，大得力，就能做到。

你們想要工夫大相應，先在跑香的時候返觀觀自心，自心本淨；返聞聞自性，自性本空，明明歷歷參到底！集中審問：到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。

從此已後，晝夜六時，行住坐臥，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深，菩提穩固，一旦大徹大悟，死如幻了矣！

到那時才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門。上無佛道可成，下無眾生可度；無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉，到那時徹底明白老僧不騙你們，講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看！

 

來果老和尚禪七開示：生死是我們的大病！

良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因為他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，為甚麼也與他們一樣？你以為比世俗人要好一點？我問你：“有病沒有？”你聽到這話，心裏頭到會不高興了：“好好的人，為甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？”對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：“有病嗎？”你說：“有病。”他問你：“有甚麼病？”你一定說：“頭痛，吃不下飯，以及一切的病。”醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你拿了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。

我們這個禪堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：“有病。”我再問你們：“有甚麼病？”恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以為：“說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。”差不多有好幾位都是這樣子想法的。因為，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因為，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是“生死大病”！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！

你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們為人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃“念佛是誰”的藥不可。

虛雲老和尚禪七開示：話頭與疑情

古代祖師直指人心。見性成佛。如達摩祖師的安心。六祖的惟論見性。只要直下承當便了。沒有看話頭的。到後來的祖師。見人心不古。不能死心塌地。多弄機詐。每每數他人珍寶。作自己家珍。便不得不各立門庭。各出手眼。才令學人看話頭。

話頭很多。如‘萬法歸一。一歸何處。’‘父母未生前。如何是我本來面目。’等等。但以念佛是誰。為最普通。

什麼叫話頭。話就是說話。頭就是說話之前。如念‘阿彌陀佛’是句話。未念之前。就是話頭。所謂話頭。即是一念未生之際。一念才生。已成話尾。這一念未生之際。叫做不生。不掉舉。不昏沉。不著靜。不落空。叫做不滅。時時刻刻。單單的的。一念迴光返照。這‘不生不滅。’就叫做看話頭。或照顧話頭。

看話頭先要發疑情。疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情。如問念佛的是誰。人人都知道是自己念。但是用口念呢。還是用心念呢。如果用口念。睡著了還有口。為什麼不會念。如果用心念。心又是個什麼樣子。卻沒處捉摸。因此不明白。便在‘誰’上發起輕微的疑念。但不要粗。愈細愈好。隨時隨地。單單照顧定這個疑念。像流水般不斷地看去。不生二念。若疑念在。不要動著他。疑念不在。再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中。你一心一意的用你的功好了。

‘念佛是誰’四字。最著重在個‘誰’字。其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰。痾屎放尿的是誰。打無明的是誰。能知能覺的是誰。不論行住坐臥。‘誰’字一舉。便有最容易發疑念。不待反覆思量蔔度作意才有。故誰字話頭。實在是參禪妙法。但不是將‘誰’字或‘念佛是誰’四字作佛號念。也不是思量蔔度去找念佛的是誰。叫做疑情。有等將‘念佛是誰’四字。念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想。東尋西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等於欲升反墜。不可不知。

初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續。忽熟忽生。算不得疑情。僅可叫做想。漸漸狂心收籠了。念頭也有點把得住了。才叫做參。再漸漸功夫純熟。不疑而自疑。也不覺得坐在什麼處所。也不知道有身心世界。單單疑念現前。不間不斷。這才叫做疑情。實際說起來。初時那算得用功。僅僅是打妄想。到這時真疑現前。才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。

(一)這時清清淨淨無限輕安。若稍失覺照。便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁。一眼便會看出他正在這個境界。一香板打下。馬上滿天雲霧散。很多會因此悟道的。

(二)這時清清淨淨。空空洞洞。若疑情沒有了。便是無記。坐枯木岩。或叫‘冷水泡石頭。’到這時就要提。提即覺照。(覺即不迷。即是慧。照即不亂。即是定)單單的的這一念。

湛然寂照。如如不動。靈靈不昧。了了常知。如冷火抽煙。一線綿延不斷。用功到這地步。要具金剛眼睛。不再提。提就是頭上安頭。

昔有僧問趙州老人道。‘一物不將來時如何。’州曰。‘放下來。’僧曰。‘一物不將來。放下個什麼。’州曰。‘放不下挑起去。’就是說這時節。此中風光。如人飲水，冷暖自知。不是言說可能到。到這地步的人。自然明白。未到這地步的人。說也沒用。所謂‘路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。’

照顧話頭與反聞聞自性

或問。‘觀音菩薩的反聞聞自性。怎見得是參禪。’我方說照顧話頭。就是教你時時刻刻單單的的。一念迴光返照。這‘不生不滅。’(話頭)反聞聞自性。也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。‘回’就是反。‘不生不滅’就是自性。‘聞’和‘照’雖順流時循聲逐色。聽不越於聲。見不超於色。分別顯然。但逆流時反觀自性。不去循聲逐色。則原是一精明。‘聞’和‘照’沒有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭。所謂反聞自性。絕對不是用眼睛來看。也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看。或耳朵來聽。便是循聲逐色。被物所轉。叫做順流。若單單的的一念在‘不生不滅’中。不去循聲逐色。就叫做逆流。叫做照顧話頭。也叫做反聞自性。

生死心切與發長遠心

參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。

我說個親眼看見的故事。給你們聽。前清庚子年間。八國聯軍入京。我那時跟光緒帝慈禧太后們一起走。中間有一段。徒步向陝西方面跑。每日跑幾十里路。幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓。進貢了一點番薯藤。給光緒帝。他吃了還問那人是什麼東西。這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子。多大的威風。那曾跑過幾步路。那曾餓過半頓肚子。那曾吃過番薯藤。到那時架子也不擺了。威風也不逞了。路也跑得了。肚子也餓得了。菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下。因為聯軍想要他的命。他一心想逃命呀。可是後來議好和。御駕回京。架子又擺起來了。威風又逞起來了。路又跑不得了。肚子餓不得了。稍不高興的東西。也吃不下嚥了。為甚他那時又放不下了。因為聯軍已不要他的命。他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道。還有什麼不了。可惜沒個長遠心。遇著順境。故態復萌。

諸位同參呀。無常殺鬼。正時刻要我們的命。他永不肯同我們‘議和’的呀。快發個長遠切心。來了生脫死吧。高峰妙祖說。‘參禪若要克日成功。如墮千丈井底相似。從朝至暮。從暮至朝。千思想。萬思想。單單是個求出之心。究竟決無二念。誠能如是施功。或三日。或五日。或七日。若不徹去。高峰今日犯大妄語。永墮拔舌泥犁。’他老人家也一樣大悲心切。恐怕我們發不起長遠切心。故發這麼重誓來向我們保證。

諸位同參─都提起“念佛是誰”來──參！