【參禪看話頭遠比修止觀功夫深】文：*釋慧門*法師

很多人誤以為參禪沒有理論根據，其實參禪的作用力，是最先進的心理和物理作用的變化現象。

大慧宗杲禪師提出看話、逼拶、起疑情，正是心理、物理作用所激起的心理轉化現象。以話頭的作用力，逼迫無明種子起反彈的反作用力，令兩股力量相互撞擊，自然激起大疑情。

疑情爆破虛空粉碎，人法雙泯，正是因為心理和物理作用，引起生理的化學變化，解構了四大五蘊原有的結構及其運作模式，而激起了由識轉智的心理轉化現象。這種心理轉化現象，是所有開悟者所經歷過的體驗。

上自釋迦牟尼佛下至所有禪宗祖師，都是經過同樣的逼問、起疑作工夫，而爆破開悟的。他們的修行歷程及心理轉化體驗，明示了參禪開悟是心理和物理現象的轉化作用而已。只不過當時還未發展出心理和物理學的作用名相來解釋，更沒有在逼問當中，能激起疑情這個名詞，來形容和描述參禪的心理與物理轉化作用及心理的體驗。

到了南宋，獨具慧眼的大慧宗杲禪師，剖析參究者的心理轉化作用，而提出了獨創的見解。這即是話頭逼拶的作用力，會逼得內心呈現一片不知道、不清楚、不明白的膠著情境，而自然激起非要把它弄清楚，搞明白的力量，卻又弄不清楚，搞不明白，而疑著究竟是個甚麼，這股疑的力量就是疑念。疑念強了，凝聚成疑情；疑情重了，會滾動凝結成疑團。這是所有開悟者，所共同經歷過的體驗。

宗杲把歷代祖師參究開悟的心路歷程和變化剖析出來，並清楚告訴我們，參究的過程必定會起疑情，一旦疑情爆破了，就真正悟了。若是參禪不曾起疑情，就說自己“悟”了，那是真正的“誤”。

看話參禪的“看”

看話參禪的“看”字，假定你能像惠能一樣，一聽到“應無所住，而生其心”就開悟了，那這個“看”就是“直觀”，就是把聽到的這句話的本意，能直接見到內心的動念，而即刻能做到完全無所執著，生起來的念頭全部都是慈悲喜舍的念。這是他直觀自己的心性而體會到的，所以這個時候的“看”，可能變成一個很直觀並且可以達到進去的，問題是現在我們沒有這個能耐！

每個人可能都已看過、聽過、讀過、講過幾萬遍的“應無所住而生其心”，但為什麼我們的起心動念，都還常有所“住”呢？而且一有想法出來，馬上就執著緊抓不放。也許大家都有這個經驗，常常一個想法起來之後，就原地踏步緊抓不放，重複咀嚼鑽牛角尖而沒辦法跳出來！

這個“看話參禪”的“看”是甚麼？ 以前的禪宗祖師們與徒弟之間，師父為了幫助行者能夠“歸而求之”的往內直觀（往內心深處直觀），平日師徒對話中，師父會丟出一個“話題”或一個“主題”，讓徒弟一接收到這個主題或話題，即刻能把攀緣的心全部放下，往自己內心深處回頭過來探究，那就是看“話題或話頭”。

所以這個“看”，就是你不能直觀的時候，自己或者師父來幫助你，把往外攀緣的心即刻拉回來，歸而求之，往自己內心深處行深、深行地探究下去，這個“看”就是這個功能。

行者們一次看，看不清楚，兩次看，也看不清楚！南宋的大慧宗杲禪師，就把這個“公案”拈出來，作為行者的話題，讓行者來看話題。

這時候的“看”有幾重含意。“看”同時包括了提問、有覷、有追，簡言提、覷、追。“看”很明顯的，就是往內心看，不管它包括了提覷追，就是直往內心看，也就是用“看”天羅地網般的，網住我們的心。

不管在提問話頭之前、之中、之後，你都必須同時具備了覷觀的能力。否則怎能知道自己在起心動念，怎知自己習氣來了？

觀，是拉開距離

“覷”就包括了觀，通常止觀的“觀”，觀，應該是拉開距離。何謂“拉開距離”？

譬如我們有所“住”，一個念頭起來了，一執著它，這時的心，已被念頭網住，那就沒距離了。所以這個“看”和“覷”，應該是“觀”，就是拉開距離。能看的心跟所看的物要拉開距離，拉開距離才不會陷入“所看”的陷阱。

但是參禪裏的“覷”，比觀講得更清楚。“覷”照字面說，就是躲在遠遠的一旁看著。古時候就有“北寇覷邊”一詞。史載，古代北方邊境常有盜賊，躲在邊境偷偷地看著有沒有官兵來巡邏。沒有的話，他就過邊境行搶；有官兵來巡邏，他就躲起來。這“覷”就是躲在一旁偷偷看。

觀就是拉開距離，所以躲在一邊遠遠的偷偷的看，是不是也是拉開距離？所以這個拉開距離很重要。

拉開距離就是當你發現被一個念頭或想法綁住時，即刻提問“是誰？”就等於心被這個想法綁住能即刻跳出來，找出這個能看或能想的人究竟是誰？像坐在高空飛行的飛機裏的人，搭降落傘般離開妄念飛機，安全降落到地面，也就是說從妄念裏跳脫出來，這就是拉開了距離。

所以這個覷是“看”的整個的重心。但是這樣看還不夠，因為覷跟一般的止觀方法都一樣有觀，觀就是覷，覷也就是觀。但是禪宗為什麼不用觀而用覷？用看而不用觀？其用意裏有別於觀和看的範圍，包括比較廣，不能單以字面來解釋它。

不管修任何法門都一定要有觀。參禪一定要先有覷，而這個覷裏並不是有先、有中、有後，而是從頭至尾都必須要有“覷”，這樣行者才知道內心世界發生什麼動靜，才來得及趕快回頭提問或者同時提問。

現在的這個提問也是一個作意，例如發現念頭起來，就提問是誰！是誰起這個念頭？是誰這麼想？這是不是一種作意？其他法門，譬如觀呼吸，剛開始要不要作意？留意地看著呼吸的進出，這是不是也是一種作意？所以任何修行法門，在開始時幾乎都有作意。

參禪的提問和看，“看”裏面把它分成提、覷、追。提，本身就類似觀呼吸，類似其他修法的一個作意。例如藏傳的觀根本上師，觀根本上師要做觀，開始本來“沒有”現在要作觀，是不是也要一個作意？雖然是作意，但是參禪卻跟它們有很大的不同。它的作意是去觀，我們參禪的作意卻是因為先有覷，覷了之後才作意提，所以這個覷，走在前面，覷了以後，再作意。

作意當中要不要繼續覷？當然要。假定沒覷，你怎知自己已從妄念的七四七飛機上跳下來？或還坐在裏面，自己都不知道，是不是？

有了覷，因為有提、有問，這樣提雖然作意，但它含有“問”，其他的止觀法門則沒有問，沒有問就不會有繼續要把它看清楚的力量，也沒有要繼續要把它探究清楚的力量！

看話頭的“看”是有提問的“問”，因為有問就表示你看不清楚，所以才要問。問了，你繼續看！還是不清楚！所以你就會離開心意識，產生一股非要把它弄清楚的力量。但是你又弄不清楚！會不會疑著？會！

因為看話頭的方法有“問”，因此就有探究。有探究和疑的力量，這個探究跟疑的力量，是其他任何止觀法門所沒有的，沒有這個作用力。所以參禪、看話頭跟其他止觀法門，有很大的區別就在這個地方。

參禪是由問，問了以後你會疑，疑著那究竟是甚麼？在問跟疑當中，一定會有一股探究的力量（非要把它弄清楚不可的力量），這股力量就會使你的“疑情”愈來愈強愈重。

透過這個疑情滾動探究的力量，讓我們能夠層層的穿透，行深穿透幻化的表像，而往內心深處愈行愈深，最後能夠行深到無明的窠臼裏，直接在深處去作工夫，這是一般止觀法門所沒有的。

一般止觀法門，往往一觀粗糙的妄念沒有之後，馬上進入輕安。進入輕安，人很奇怪！ 只要覺得很輕安以後，心力就提不起來了！

心力一旦提不起來，就像你坐在家裏，甚麼事都不做，眼睛閉著，甚麼也不想！糊裡糊塗地坐到最後，一點心力都沒有！涼風一吹就睡著了！同樣的，輕安就類似這樣，會讓你的心力就停頓在那邊而沒辦法提升起來。但是看話參禪，因為有探究的力量，它是層層穿透。你以為穿透了！其實還有像毛玻璃，透明清玻璃的東西來擋住你的前途，讓你覺得前途茫茫。人很奇怪！因為有這個前途茫茫擋住你，反而會跳脫心意識的束縛，而產生一股非要把它弄清楚的力量，這就是一股穿透的力量、一個行深的探究的力量。

所以“看”包括了提、問、覷、追，因為看不清楚，你就會追究它，愈追究讓你愈看愈不清楚，愈探究愈迷茫。這時力量才會自然產生出來。這就是佛法講的“逆增上”的力量。假定你都在順境當中，哪里會有所作為？一輩子也不會有甚麼大作為。所以說，順境反而是障礙修行的，有些逆境反而是好的。所以說，逆增上就必須要有逆境，這樣才會觸動你跳脫離心意識並且不必做意，就自然產生一股往上提升的力量，參禪就是具備了這種特性。

為什麼參到最後，自然會跳脫心意識的束縛，而完全離心意識來參究？但其他禪法幾乎是非常困難！要跳脫到離心意識，必須要有止觀的觀產生極致的功能，發出了“照”，這時才有可能離心意識，否則很難的。

所以這個“看”到現在為止，我們不能直觀，這時只好就“提問、覷、追”。因此這個“看”就不能以字面上來解釋為一般眼睛的看。它包含了有心力在提覷追，提問、覷、追。這時全部作用都在心力上。所以第一步提問的提，是有一點作意，到最後全部都離開了這個作意。這時完全不是靠六根門頭能夠去感受得到的，而是用心力的。所以這個看不是用肉眼來看的。

眼能看得有多少？ 以《金剛經》來講就有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五種眼睛可以看。肉眼是最糟糕的，因為肉眼只能看外面，眼睛不能聽聲音，耳朵不能看東西！因為我們的六根門頭它的功能是有侷限的。不能看自己，只能看外面。

只看外面一定會生攀緣心。所以這個“看”絕對不是用肉眼來看的。

那用天眼夠看不夠看？天眼卻只能夠看別人，不能夠看自己，所以天眼也不包含在這個看的裏面。既然肉眼看不對，天眼也不對，那就只剩下慧眼、法眼和佛眼了。

我們說看話頭，每次打坐一參是誰！有很多人坐著是誰？是誰？是誰？好像一直掙扎要用肉眼看！所以脖子愈伸愈長！因為閉著眼睛甚麼也看不到，就一直掙扎要看，好像脖子伸得長長的等人家來砍的樣子！這就是因為他沒抓到看的訣竅，而試著要用肉眼來看，那就會集中精神。譬如我們要集中精神看的時候，會不會先憋氣，然後眼睛瞇起來，讓瞳孔焦距集中，就比較容易看，就像我們穿針線一樣，針孔很小，通常我們看不到，所以就必須睜著眼，聚焦、繃緊、停止呼吸，突然間焦距拉開，針孔就會變大，就穿過去了。

參禪的時候不少人因為沒抓到看的訣竅，而一直習慣的用眼睛集中精神來看來參究，所以才會搞得緊張兮兮，非常累，就是這個原因。

談到天眼只能看別人不能看自己，所以這裏的看，就應該摒除肉眼跟天眼來看。佛眼呢？我看是太高了！因為我們連修都還沒修，連成佛都還沒，哪會有佛眼！這時練習就是要開展自己的慧眼和法眼。

慧眼和法眼

慧眼和法眼又是甚麼呢？慧眼，譬如說，一個想法來了，心就全部陷入這個想法的陷阱裏，膠著在裏面，這時處在黑暗中，你是看不到黑暗的，自己處在臭室裏永遠聞不到臭味的。所以心擺在這個地方，這時你就沒有拉開距離的慧眼。慧眼就是必須能看的心，跟所看的物拉開距離。也就是我們說的覷，能夠躲在一旁偷偷地看，那就是拉開距離，你的慧眼就愈滋長。為什麼叫慧眼？因為你能夠穿透它，不被它限制，也不被它綁住。所以發現念頭（想法）一生起來，馬上就提問，是誰？拉回來，這個叫做“行深”。

所以說我們提問話頭，其實就是在實踐力行心經的第一句話“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。

談到這裏，我們先想想，為什麼我們不能度一切苦厄？那是因為我們沒有照見五蘊皆空。而為什麼不能照見五蘊皆空？因為五蘊的結構我們只是看到了這個完整的這個我而已，卻沒看到構成這個我的色受想行識，把它分解掉！

有甚麼辦法分解它？首先必須拉開距離，處在很遠很高的地方，愈拉愈遠，你就能夠看得愈深入。只要你能拉開五蘊的距離，你就不會把被構成的結構當成一個實體。換句話說，只要你能夠實際的，拉得愈遠，你就愈能穿透它的結構。受想形識一樣一樣地把它穿透再穿透。穿透以後就有照的力量。為什麼我們沒有照？ 就是因為沒有般若智慧。

般若智慧是甚麼？就是我們的慧眼。慧眼就是有一種穿透的能力，而且是拉開距離，遠遠的穿透它，不被它束縛住，這個就是慧眼。

為什麼我們沒有慧眼？沒有產生般若智慧？那是因為沒有行深！

沒有行深就是你沒有拉開距離！譬如現在有一個想法出來，心被這個想法綁住，我要如何行深穿透它？當我提問是誰！拉回來！拉回來！這個想法的距離，跟我的心能看的距離就拉遠了。拉遠就叫穿透，叫行深。

拉回來，就像撐開雲霧般遮住的雜念與妄想！穿透過了！不被他擋住就是行深。

所以一個簡單的提問參話頭，就是在進行實踐力行行深的工作。一次次的撥開如雲霧般的雜念與妄想，般若智慧就愈來愈開展，就愈能夠看到它的真相。

舉個例子，我們的慧眼就像霧燈，開車到山區起了大霧，用一般的燈光會折射回來，看不到前面的路況，這就像我們的肉眼。慧眼就像車燈改用一種有穿透力的黃色霧燈，我們的妄念有如雲霧，但不會被它擋住折射回來，因為有穿透能力（霧燈）能穿透過去，所以就不會被雲霧般的雜念與妄想綁住，不會執住在這個地方。能夠完全無所住的穿透它，這就是已經開啟了慧眼。

所以我們單只簡簡單單的提起一個本參話頭，就能把心中像雲霧般的雜念妄想，一一撥開，一一穿透，這時你就已經行深行深，開展了你的般若智慧，開展你的慧眼了。

開展了慧眼你就樣樣都能穿透，無所住的穿透穿透。這時就不會被五蘊結構產生的種種妄想綁住。

我們必須瞭解，五蘊會產生五種妄想。譬如色蘊，身體的色蘊可以產生根本妄想，受蘊會產生虛明妄想，想蘊會產生融通妄想，行蘊會產生幽隱妄想，識蘊會產生顛倒妄想。

我們被五蘊造成的一個結構，因為它產生了這些幻化的妄念把我們圍住困住。就是這個實體，現在我們就提問話頭產生慧眼，把五蘊妄想產生的雲霧穿透，這就是在開啟慧眼。

所以基本上覷就是要有慧，接著要有法眼的能力。法眼就是心中的所有雜念妄想生滅生滅，生滅生滅間你都可以看到它的生與滅。但是有法眼時，你完全不會隨著它的生滅，生滅把它連接在一起。

我們的念頭就像下雨一樣，一個念頭是一滴雨水，因為下雨，雨水落下的速度很快，我們就以為下雨是一直線的連續。我們的念頭本來是一個生滅，一個生滅，一個生滅一直過去，但因速度太快，我們就以為它是一個連續性。我們誤以為念頭是連續性，才覺得有時間的流動。有時間的流動，心裏空間就縮小，完全在流動上面。所以覺得生命是實存的。

法眼就是了知它是生滅生滅。但是這個法眼只看住這個生滅到生滅中間的空檔，即可以完全了知所有的念頭，五蘊所產生的妄念都是生滅生滅相。你是站在它背後的空檔來看它的生滅，而不是被它的生滅牽著鼻子走。慧眼與法眼最大的差別就在這個地方。

當然慧眼與法眼開啟了，佛眼就會出現了。第七末那識被斷了，阿賴耶識種子被清靜了，佛眼就開展出來。開展出來，五眼就全部都可以用。但當五眼都可用時，你是以慧眼與法眼佛眼作基礎，借用眼耳鼻舌身意去看去聽而已。這時看聽都成為看只是看，聽只是聽，他就完全變成一種成所作智的做法。

所以一定要弄清楚這裏的“看”，開了慧眼與法眼，甚至開啟了佛眼，就讓他都全用出來。

究竟要怎麼行深呢

所謂的行深，愈來愈提問愈行深。六祖講佛法不離世間法，參禪連百丈山的白頭翁都會參。照鏡子都不死心的一直照，一直照，是誰！是誰！ 是誰！連狗看到影子都會是誰！是誰！看不清楚，還抬頭看看！人容易忘掉這個本能，但是這些動物要探究清楚的本能卻比人類厲害。

佛法不離世間法，諸佛菩薩非常慈悲，他會化現為萬物大地，有情無情來展現引導你如何進入佛法。

究竟要怎麼行深呢？大家看過農夫犁田嗎？把犁深深地犁到土裏，就是要你提問是誰！第一耙就要把它逼深！是誰？粗糙的雜念妄想都不見了！參禪也一樣，一開始參禪，一定要握緊拳頭，咬緊牙關，打直脊椎，很迫切的忿忿不平地提問！就是這一耙，提問，是誰？這樣你才有可能一下子就穿透粗糙的妄念。這個就是犁深。

犁深了以後，就不需要一直用力。只要你第一耙犁得深，之後只要把好犁的把手，牛一直往前慢慢拉，慢慢拉，自然就會深深犁。

也就是說，把犁深深地犁到土裏，保持深深犁的狀態，所以這個迫切心，就是第一耙要把它犁深，犁深了以後你就可以輕鬆地掌握這個訣竅，在深深的地方耕耘。因為粗糙妄念已經不起來，所作的工夫，完全都潛伏在第七末那識跟第六識的地方。因為第一耙的犁深，已經可以截斷第六識去攝取前五識跟第六識的同時俱生。你犁得深， 第六識就不會進一步的做分別了。雖然還是會俱生，但分別的動作就被你切斷了，這時你就完全在六七八（識）作工夫，而在六七八（識）作工夫就是深深的犁！

參禪提問本參話頭，基本上就是在實踐力行《心經》的第一句話“行深”，以行深來開啟自己的慧眼與法眼的一個工夫。有了慧眼與法眼就等於可以達到《金剛經》講的“應無所住”。所以念頭起來，一提問話頭，就無所住。

諸佛現全身

所有的修行法門，都是在停歇心理時間的流動及擴大心理空間。只要心理時間停止，流動成了永恆，而心理空間擴大到無限大，就證道成道了。

念頭生滅相：心中，將生未生的念頭是未來；念頭生起是現在；已生的念頭滅了是過去。念頭的流動就是變異，變異就是念頭從未生到已生，從已生到消失，這種變異就成了念頭的生滅相。

心理時間流動：念頭生滅相續的迴圈，在心中構成了過去、現在、未來的變遷。這種變遷就是心理時間的流動。

心理空間緊縮：心理時間有了過去、現在、未來的流動，就會佔據心理空間。心理空間一旦被念頭佔據，就會執取執著。一執著，心理空間就緊縮，心就被拘執在這個小小的空間裏，而更加執著。

執著生壓力：一有執著，就產生往內壓迫的壓力；一有壓力，就引生內在能量反彈的內張力。壓力與內張力的互為撞擊反彈拉扯，導至心理空間緊繃。一緊繃，就困在妄想執著的漩渦裏，而造成苦受。

念頭如瀑布：凡夫的念頭與妄想，如瀑布流水般相續不斷，造成心理時間過去、現在、未來迴圈不已。妄想一起，就佔據心理空間，心理空間隨之變小。妄想一起就執取，一執取就執著，一執著，心理空間即緊縮變小，產生反彈的內張力。心理空間的大小，隨著妄想與執著強度的變化而變化，心也就被拘執在妄想所佔據的小小空間裏。

妄念紛飛：心理空間的大小變化隨著妄想執著的生滅而變化，因此妄念紛飛執著時，心理空間也隨之變幻不停。妄想一起，一執著，心理空間就緊縮，前念滅後念起，心理空間也隨之變幻。妄念紛飛生滅快，心理空間也就隨著快速變幻，變變變！