◎話頭與疑情◎  *釋惟覺*法師

話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前，如何是本來面目？」「看念佛的是誰？」 又如「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」 「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵萬念，這實是祖師不得已所立的法門。

什麼是話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參，更明白的說，就是觀心。故云：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。

看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰？」大家都知道，是自己在念。但反問自己一下，是用口念？還是用心念。如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。

若疑念在，不要動著它，疑念不在，再輕微提起，一定要保持這個疑念。無論行住坐臥，只要「誰」字一提，就能發出這箇疑念，不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭，實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找。念個不停不是話頭，而是已成話尾；東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禪，還不如老實念佛。

博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐臥，單單只提一個本參話頭，發起疑情，一定要討告下落。」若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命，更傷慧命。

參禪受用以後，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會它，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，不起煩惱，也不起恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。古德云：「但盡凡情，別無聖解。」總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。

◎藉疑情明心性◎    *釋修善*法師　

參禪的目的，在幫助我們明心見性，也就是去掉心的污染，徹見自性的本來面目。自性上蒙俱的染污，也就是妄想、執著，吾人自性本具如來智慧德相，只是被妄想、執著遮障住了，若是離了妄想、執著，也就証得了如來智慧德相。

以參話頭作為禪修證悟的下手功夫，先須瞭解：「什麼是話頭？」「話」是說話，「頭」是說話之前，不生不滅的心，如：水有源頭，樹有根頭，找到了水的源頭，這股水就受用不盡；參禪就是要找「心」的源頭，也就是本心、自性。自性中具足如來智慧德相，也是無窮無盡。如參「無」字公案，或念佛是誰？在未起念前即是「頭」。這一念未生之際，不生、不滅、不掉舉、不昏沉、不落空、時時刻刻、單單的的，其實，這也正是「觀心」。經云：「能觀心者，究竟解脫，不能觀心者，沉淪諸趣。」

參話頭要先起疑情。古云：「大疑大悟，小疑小悟。」如：參究「念佛是誰？」在「誰」上發起輕微的疑情，這個疑情不要粗，要細才好，隨時隨地，照顧這個疑念，如澆水不斷，不生二念；疑情在時，不要去動它，繼續保持下去；疑情散失的時候，再輕微提起，好好保持這個疑念，行、住、坐、臥當中，只要「誰」字一提，就能發出疑情，不假思惟、作意，任運二六時中，堂裡堂外，打成一片。

參話頭不是東尋西尋，也不是念話頭。東尋西尋，不是起疑情，而是打妄想；話頭念個不停，已成為話尾。綜言之，參話頭－不落入第二念，所以，博山和尚說：「作參究功夫，不得起絲毫別念，行、住、坐、臥，單單只提起一個本參話頭，發起疑情，一定要討個下落，若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」，豈但傷身命，還傷慧命。」所言之「別念」：除去「究心」之外，舉凡世間法，都是別念；佛法中的好事，若在心體上取之、捨之、執之，都是別念，這個法門與漸教的禪定不同，單提一念而到家，餘皆不許，在宗門中稱為「頓教法門」。

在疑的時候，身心世界統統放下，疑情成團，這個疑團就是一種定境。大疑大悟、小疑小悟；大疑時，疑團深，小疑時，因為疑團不深，不能把我們的煩惱伏下去，因為疑的成份又深又切，才能把我們的身心世界完全否定，這就是宗門所說之「大死一番」，就是將整個身心世界完全否定，身心俱捨。這個疑團，在因緣到時，疑團打破，就能徹見本來面目。

其實話頭就是念頭，凡夫容易起心動念，去觀照這念心是從什麼地方生出來的，生出來的地方就是念頭；動念即乖，起一個念頭，就把它轉過來，所以宗門是從根本治療，轉了第一念之後，第二念第三念．．．．跑出來，繼續參，參到最後，定境就現前了。參究的功夫越來越深，煩惱會減輕，參話頭能把所有的煩惱都逼出來。

參到話頭時，沒有昏沉、妄想，就在話頭的疑情裡綿綿密密的用功，很受用，到家的境界，好像一座寶窟，而參話頭好比一把錀匙，打開心門，藉這疑情的參照，所有的塵勞、煩惱，都能看得一清二楚。

 
◎大疑情──信得真切才能疑得深切◎  *釋聖嚴*法師

窮參不捨柳暗花明

「疑情」與「疑心」不一樣。對修行者來講，信心非常重要，在疑情尚未發生之前，必須具備完全的信心，不能有絲毫懷疑心，有了疑心就不能夠修行。所以皈依成為三寶弟子，首先要信三寶，百分之百地信三寶，以三寶為舟航，為我們終身的皈依處。再來要信自己的佛性，與諸佛菩薩，無二無別。然而為什麼至今我們仍是眾生，為何自己未見本來佛性？佛性究竟是什麼？如此反覆追問，便是疑情的開始；也是禪修者用來親見佛性的一種方法。

禪門所講的疑情，是用一句話頭或一則公案，叫你愣頭愣腦地問，又稱「參話頭」或「參公案」，又名為「參禪」。參禪的人，必須百分之百地相信佛說，百分之百地相信自己有開悟的可能，百分之百地相信師父的指導，比如，他說：「泥牛海底啣月走」、「東山下雨西山濕」。這些話看起來不合邏輯，互相矛盾，但你卻不能懷疑其正確性。不但信，而且要百分之百地照著他的話去追問，也就是「參」，繼續不斷地，夜以繼日地，廢寢忘食地參、參、參以後，你才會產生疑情。所以，疑情與信心不僅不違背，而且是相應的；越是信得深切的人，才越會產生疑情。若是信得不深切的人或是修行上毫無體驗的人，便不容易產生疑情。

另外，不得讓參禪的人，用自己既有的知識、觀念及經驗去解答、解釋、分析那個所參的話頭或公案的意思。否則，疑情不起，或者因為心念一動，使疑情立即消失；疑情是想要知道你所參的話頭或公案的內容是什麼？並相信話頭或公案本身，能在你窮參不捨地追問之下，自然會給你答案，答案出現時，我們稱之為「開悟」。不過，尚須經過高明的師父來鑑定，你是不是得到正確的答案。因此，參禪的目的在製造疑情，製造疑情可以很快地破除我們的無明殼、煩惱障，而達到明心見性的目的。如果用平常的修行方法，則要經過較長的時間來慢慢消業。
疑情是悟道的契機

疑情不是懷疑，乃是確信某一問題，是跟自己性命相關的，是對自己有大用大益的，只是不知道其原因何在？其內容如何？所以抱住不放，一直參問下去：「那是什麼？我立即要知道，我一定要知道，我不能不知道，那究竟是什麼？」這便是疑情。

假如參的是「無」字公案而問「什麼是無」，便可用個比喻來解釋「疑情」的意思：好像拿到一個堅固無比的鐵球，它沒有開口處，你根本不知從那裡開啟。人家說這裡邊有一個「無」，它對任何人都極重要，誰能打開它，誰就能得終身的平安，永恆的富貴，絕對的自在，一切的方便，隨心所欲，享受不盡。相反地，如果得不到它，就將大禍臨頭，死路一條。你還能不想急著把這裝著「無」的鐵球設法打開嗎？因你無人可以請教，如何打開這個鐵球，只得不斷地追問：「無是什麼？」「如何打開鐵球？」「什麼是那球內的無呢？」明知鐵球是打不開的，明知也沒有「無」那樣東西，但它對自己確有大用，所以要抱住這個「無」字，夜以繼日，想到就問，不斷地問，這便是疑情。

有一天，你在突然間，發覺這個鐵球本身，就是毫無意味的一個「無」，打開與不打開，都是一樣，疑情消失時，你也開悟了。

這裡有個問題：如果開頭就曉得，反正是無，丟掉算了。因為不起疑情，那就不能開悟，由此可知，疑情的功能，在於促成開悟契機。