─參修應識之法要(續-24) ─“打禪七”

文殊偈——

『若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。』

“禪七”是以七天為一期的坐禪。開始進入禪七階段稱為“起禪七”或“起七”，結束稱為“解禪七”或“解七”。

最初“禪七”是漢地僧人修行的法門之一，在漢地佛教僧人冬安居期間，可以從十月十六日“起七”,一連坐七七四十九天，到臘月初八解七。也可以坐上十七七十天，再解七。具體從哪一天開始，到哪一天結束，可以靈活掌握。

打禪七

起七之日，禪堂對面的韋馱龕前掛出“起七”、“護七”、“監香”牌示。僧眾們齊集禪堂，維那代表住持宣佈各位監香師、內外護七師的名字，同時給監香師執法的香板，告誡他們對堂內外的放逸者要認真督促管理，不可徇情枉法。然後迎請住持拈香上座，為僧眾說法。住持說完法後，將香板擲在地上，叫一聲：“起！”“禪七”就從此時開始。

禪七的坐禪也有一套特定的程式。平時坐禪是以燃香來計算時間的，故又叫“坐香"，一天為四次。“禪七”期間，必須延長時間，叫做“加香”，共為六次。每坐完一支香的時間，還要“行香”。行香又叫“跑香”，也就是僧眾在坐香之間的跑步活動。行香的方法是僧眾圍繞著禪堂中心的佛龕作小跑，“八大執事”跑外圈。跑時不能錯圈、碰撞、踩草鞋，否則要挨香板。

坐禪

打禪七的目的就是調身調心。

所謂調身，就是叫身體不亂動；所謂調心，就是叫心不打妄想，常常清淨。打禪七就是要在規定的時間裏，必須有所收穫。

解一七

“禪七”的第七天，韋馱龕前掛出“解七”牌示。住持進入禪堂，說：“恭喜各位加香打七圓滿。不知各位悟得如何，請道出見地。”眾僧沉默不語。住持說：“還少一把火，下七再努力吧！”隨著香板落地，又喊了一聲:“起！”“二七”開始了。

解七

禪七期滿，則要“解禪七”。解禪七一般要請住持或高僧為僧眾說法。說法結束後，維那領著眾僧三拜，在晚課鳴鐘禮佛後，禪七便告結束，僧人可以離開禪堂，各回本寮了(此指寺院僧眾) 。


                    海天叢林三亞南山寺

三千多年前，釋迦牟尼佛捨家修行，坐菩提樹下，發願若不成就佛道誓不起坐。經四十九天，於下半夜，夜睹明星，徹見本心，終於成就無上佛果。

法水東來，傳至六祖，一花開五葉，祖師輩出，道場林立，無上心法遂於中國廣為弘傳。禪宗祖師為求悟明心地，特於禪堂內苦參實究，立限七日以剋期取證，此即為禪七。戒顯法師亦曾言：「欲期剋日成功，則非立限打七不可。」而近代高僧來果禪師、虛雲老和尚亦多次舉辦禪七以接引學人。

佛法不尚空談，須解行並重，宗門心法尤貴實證，是以禪門特重「精進禪七」以教示正確之知見與途徑。「禪七」中，學人摒除一切俗務，居止寺中，禁止言語、閱讀、攀緣，除飲食、睡眠之外，竟日靜坐禪堂，聆聽主七和尚開示，循序修習「數息」、「參話頭」、「中道實相觀」三法門；初學者以識路頭，明悟心性；老參則剋期取證。

(1)「數息」乃為對治妄想、昏沉、無記、無聊，有此四病則真心不現。數息，觀自己的出息或入息，從一數到十，或七、五均可，依個人氣息長短調整，數出不數入，數入不數出，不可出入息同時俱數。修習純熟，數得綿綿密密、不夾雜、不間斷，打成一片，妄念頓消，定境即現前，心念清淨，覺照不失。

(2)「參話頭」，話頭即念頭；話從心念起，心才是話頭；萬法皆從心生，心是萬法之頭。心念未起之前即是念之頭、話之頭。譬如念「阿彌陀佛」，「阿—」未起之當下即是話頭，「阿—」念一起已是話尾。所以參話頭就是參究自己的本心本性、參究心之體。一般人執著此身為自己，卻不知這不生不滅的心性才是真正的自己。提起一句佛號，參究「念佛的是誰？」觀照話頭問自己「誰在念佛？」「誰—？」「究竟是誰？」這就是「參」！如此「提念—照念—參」反覆進行，即是「參話頭」。參至疑情成團，時節因緣到來，疑團頓破，即見自己的本來面目。

(3)「中道實相觀」是禪宗修行最究竟的法門，「數息」、「參話頭」皆是方便，由方便而達究竟。中道是不執空、有，離開相對，中道是不生不滅；實相是萬有之本體，是真如、自性，是實實在在的心境。雖然心性本具，但因習氣、執著使然，總是想過去、想現在、想未來，患得患失，妄想、瞌睡、無聊，這念心始終作不了主；心不清淨，實相即不現前。

「觀」是專注一念，注意這念心不打妄想、不瞌睡、不無聊；這念心無住、無為、清清楚楚、明明白白、處處作主，站得住、站得長，行住坐臥不離當念，從朝至暮、一年四季，始終如如不動、一念不生，就是實相。覺性時時刻刻現前，站得住、站得長，這一生絕對可以成道。

一般寺院“打禪七”都不離這三法門，數息以定心、參話頭以淨心、中道實相觀以明心，三法門相輔相成，迴互用功，因緣成熟，豁破無明，即親證真如法身。無明漏盡，圓滿福慧，成佛種智，心光遍照大千世界，利益無量無數之眾生。


                            揚洲高旻禪寺

中國禪堂懸掛一首法語：「此是選佛場，心空及第歸。」大意是：各位禪眾有緣來此，所為何事？當然不是來養神，昏沉、無聊，打妄想；更非來求功名、望授記，想把禪學會了，將來出去當禪師、或住持、當家，以沽名釣譽，滿足世俗的虛榮心。成佛是我們共同的目標，學佛的人那一位不想成佛？不求作佛者，如不是隨波逐浪，隨業受報的苦惱眾生；便是悲願無窮，處於地獄，化度地獄眾生的偉大菩薩——大願地藏王菩薩。

太虛大師自述：「無求即時成佛之貪心。」這不是說他不要成佛，而是針對當時中國佛教界的流弊，一般急功近利，忽略菩薩的本業，不度眾生，而貪求成佛之輩，揭櫫大乘佛法正常之道。禪宗標榜：「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」坐禪以開悟成佛為目標。

何謂開悟？六祖惠能初聞金剛經而開悟，後來在五祖弘忍座下，經八個月的苦修，再聞金剛經的開悟，前後兩次的開悟，其所悟的內容有何不同？常聽禪和子解說：在禪修的過程中，大徹大悟之前，已經小悟無數次。那麼大悟與小悟之間，所悟的本質是否相同？

有人把禪宗的明心與見性分開，認為見性即是開悟；明心不即是見性，故與開悟尚差一大截。其實，依經教所明，此心，乃自性清淨心；此性，即人人本具的佛性。禪宗主張頓悟自性，悟後起修，意謂：開悟並非大功告成，所作已辦；悟了自性，識得本心，祇是真修的開始。不過，曾為頑石說法的道生，其頓悟思想與禪宗不同，認為：「積學無限，頓悟一時。」未悟之前即是凡夫，頓悟了當下成佛。

曾為頑石說法的道生，其頓悟思想與禪宗不同，認為：「積學無限，頓悟一時。」未悟之前即是凡夫，頓悟了當下成佛。修證的過程，唯識法相分五位：資糧位，加行位，見道位，修道位，究竟位。金剛經則分二道五菩提：般若道上，由發心菩提，而伏心菩提，明心菩提。也即為發心、修行、證果的歷程。方便道上，上接明心菩提，而出到菩提，究竟菩提。也同樣是發心、修行、證果三階梯。所不同的，般若道的發心是由凡夫地位發世俗菩提心；方便道是依聖人的身份，發勝義菩提心。

明心菩提，在般若道屬於證果；在方便道是發心，乃為進一步地再出發，為利有情發願成佛的聖者菩薩。由此看來，依印度經論解說，證見空性，在聲聞道是初果須陀洹，在菩薩道屬於初歡喜地。見性成佛，悟入空性即是佛。初果聲聞，初地菩薩，初見法身；通達法性即是見佛成佛之意。據實而論，究竟位的佛陀，與見道位的聲聞或菩薩，彼此所證的空性，如一室之空與廣大虛空，彼此本質並無差別。聲聞阿羅漢，與功德圓滿的佛陀，依大乘思想分別，斷的煩惱障與所知障；習氣的盡與不盡；對二諦觀的深淺，二者不可同日而語。

在修證上，「心空及第」，在印度的有宗與空宗，不論思想如何分歧，彼此壁壘分明，而見空得道一點，可說是沒有異議的。這是迷悟的關鍵，凡聖的分水嶺，迷了空性名為凡夫，透過此關即是聖人。凡夫一向執有，實有我、實有法；取著於色、受、想、行；迷色迷心而發為唯心、唯物、唯我、唯神之謬說。世間形形色色的妄見，常見、斷見；我見、我所見；有見、無見……無非是不了法空性——無常性，無我性，寂滅性，而衍生出來的邪執。這種無始生死以來，或先天的俱生起，或後天分別起的自性見，無疑地，這便是法王座下兒孫——佛弟子努力修行，所要攻防的敵營所在。

雖然，在解脫道上，面對勁敵，愈戰愈敗，但絕不妥協、不投降，抱著堅苦卓絕的意志愈敗愈戰，愈戰愈勇，前僕後繼，非到達成功的境地，誓不休止。語雲：「知己知彼，百戰百勝」，道是什麼？魔在那裡？時時處處非提高警覺不可，洞察敵情，鎖定魔窟。切莫掉以輕心，讓敵人乘虛而入。念茲在茲，充實軍備，堅固堡壘，退可防，進可攻，克敵制勝而後已。

龐蘊居士到江西參禮馬祖道一禪師，提問說：「不與萬法為侶的是什麼人？」馬祖道一禪師回答：「等你一口吸盡西江水，我再告訴你！」龐蘊居士當下大悟，於是說了這首偈頌。意思是說，馬祖道一禪師的叢林，聚集了來自十方的禪僧，他們跟隨馬祖道一學習無為法。他們想證悟無上的殊勝道，就要在「無為」及「心空」上用工夫。

「十方同聚會，個個學無為」，大眾同聚在十方叢林裡參禪學道，每個人都想求得明心見性，斷除煩惱，故而努力學習「無為法」。一般人所接觸到的都是「有為法」，就如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法，是因緣和合一時的現象，隨時會無常變化，而無為法則是永恆不變的真理。

「此是選佛場，心空及第歸」，禪堂又稱「選佛場」，僧人在選佛場裡，陶冶僧格，修學辦道，體證真如佛性，如果能夠照見自己的本來面目，證悟空性，就像科舉中試一般，是相當殊勝的。

一般人雖然不一定有機會進禪堂修行，但是應該選擇一個「選佛場」來修行，這個選佛場不在別處，就在我們的心裡，是我們心靈的淨土。在這個選佛場中，我們做事要做好事，說話要講好話，內心要存好念，周遭的人都是我們的大善知識，彼此沒瞋恨嫉妒，心如虛空，好壞善惡都能包容，常存慈悲喜捨，無時無處不歡喜自在。因此，與其追求仕途難料的狀元及第，何不追求選佛場裡的心空及第呢？

古德云：「沒有天生彌勒，自然釋迦。」他們從初發心，也是一個凡夫，經過長期的歷練，堅定菩提願，長養大悲心，樹立性空見。憑此三大支柱，築起宏偉的三寶殿，展開「莊嚴國土，成熟眾生」的大業。不肯立志，發長遠心、廣大心、第一心、無倒心，把自己困在黑漆桶內，不見天日，不受佛光，不修正法，自我放逐，貶到邊疆，放棄成佛的權利，那就真是可惜、可憐又可悲哪！


                      新加坡雙林寺禪堂入門處

古人建禪堂，是為了成就參禪的人集體修學。禪堂，又名僧堂，就是一個寺院、一所叢林所有的出家眾集中居住、參學、生活的地方。僧堂是一座寺院七個堂口中的一個堂口。古代的寺院又稱為伽藍，伽藍者，眾園之義也。一座伽藍有七個堂口，其中最主要的一個堂口就是僧堂，或者叫禪堂。

在古代，禪堂只有出家人才可以在裏面居住和參學。最初，從一寺之主的住持，一直到清眾，都住在僧堂裏。所以，住持有另外的一個稱謂，叫堂頭大和尚。就是說他是僧堂的帶頭人。帶頭做什麼呢？帶頭參禪打坐。在僧堂，行如斯，坐如斯，住如斯，食如斯，都在這個地方。

當時的禪堂有所謂長連床，實際就是通鋪，後來叫做廣單。長連床，就是一個床和一個床連接起來，每個人只占一塊地方。有所謂“三條椽下，七尺單前”的說法，“三條椽下”，指其床橫三尺，頭頂上方有三條椽；“七尺單前”，指床的長度。這就是一個出家人生活的空間。

古代寺院有很大的，也有不是很大的。僧堂一般都是住上一百人左右，當然，有一些大禪師出世，座下的弟子特別多，參學的門人特別多，也有住三五百人的。但是，像那樣的情況畢竟不是很普遍，一般來說也就幾十個人。

像趙州和尚、臨濟禪師，都是鼎鼎大名的大禪師。當時，他們兩位都是在河北辦道場，接引學人。北方天氣苦寒，而且生活條件比較差。趙州和尚當時住持的觀音院，住的僧人並不多，總共只有三、四十個人；臨濟禪師的門下人也不多，也只有幾十個人而已。

趙州和尚的語錄中曾經提到：參學的人都到南方趁飽暖去也。南方天氣好，飲食豐富，生活條件也比較優越，所以自古以來，中國的南北方就存有差距。

歷史上有記載的最大的禪堂是由南宋時期的大慧宗杲禪師修建的。他是一位非常了不起的大禪師，受皇帝的敕命，住持杭州徑山寺。因他承襲的是臨濟宗法脈，所以在他住世的時候號稱臨濟中興，有許多人從他參禪。他在徑山建築一個千僧閣，能夠供一千個出家人在裏面打坐、生活。千僧閣就是中國歷史上有記載的最大的禪堂。

在今天，禪堂修得很大的地方不多，而殿堂修得很大的地方，倒是有。像大殿、羅漢堂、萬佛樓，有些地方都修得很大。殿修得大，是為了接引更多初機的人參加大型的法事活動。而現今參加坐禪的人，就相對少些了。

目前在中國大陸，禪堂修得大的，要數揚州高旻寺。那裏每年有十個禪七，有三、五百人參加坐禪。其次，像河北的柏林禪寺，那裏每年打五個七。雖然禪堂不大，但是有三個禪堂。出家眾有一個禪堂，能夠坐一百人左右；在家眾有兩個禪堂，一個禪堂是男居士，一個禪堂是女居士，每個地方可以坐一百五十人左右。要是都坐滿，就可以容納四百人左右參加打禪七。

其他的一些地方，有些僅限出家人參加打禪七，而在家人想參加打禪七就比較困難。只有像高旻寺、柏林禪寺，允許在家眾參加禪七。

禪堂裏的一切設施，都是隨著宗風的轉變而不斷發展變化。在古代，由於住持寺院並在禪堂領眾熏修的堂頭和尚、首座和尚，像東堂首座、西堂首座、前堂首座、後堂首座，大部分都是明眼善知識。所以，禪堂的規矩相對來講就比較寬鬆，靠每個人的自覺。

打七這種共修的形式，在明朝以前是否出現，還有待進一步研究。禪堂是不是有固定的參學時間呢？《禪苑清規》上就記載得很詳細。現在我們所通用的《百丈清規》是明清以後逐步豐富、編纂而成，只有《禪苑清規》才是南宋時期出現並一直保存到現在的，從中可以看到當時禪宗寺院的規模和一些規矩。也有人做過歷史考證，打禪七，是明以後才興起的一種共修形式。

在明末清初出世的晦山戒顯和尚，他是一位大禪師，做過雲居山的方丈、四祖寺的方丈。他寫了一本很薄的書，但是很重要，那就是《禪門鍛煉說》。是專門講怎麼樣在集體共修當中來鍛煉禪和子的方式與方法。他是仿照孫子兵法的形式來寫這本書的。這本書出來後，很受宗門的重視。從這本書當中，可以看到當時集中訓練禪和子的一些方法。

真正比較普遍地提倡打禪七，應該是在清初，從揚州高旻寺那樣一個比較有名的禪宗寺院開始。當時高旻寺的幾代住持，都受到清朝皇帝的重視。清朝的雍正皇帝，以人王兼法王的身份，積極提倡宗門參禪打坐之風。他自己也有很多關於禪宗方面的著作。清以後的禪師大都認為雍正是一位大徹大悟之人。

當時他在宮中設有禪堂，經常點名要哪幾個地方的方丈到宮中去打禪七。七天的時間，要克期取證，必須開悟，不開悟就割掉腦袋。清朝初期出現了幾位大禪師，都與清初幾位皇帝的提倡有很大的關係。特別像雍正皇帝，親自在宮中陶龍鑄象，以國王的命令，以一種非常強烈的手段來鍛煉禪師，希望有續佛慧命的真正的大善知識出現。打禪七也就是從那以後，成了禪宗寺院冬參夏學的一種固定模式。

清朝初期、中期那些有名的禪宗寺院，一般都是要打十個禪七，要七十天的時間。這種風氣一直延續到解放前，中華人民共和國成立以後才慢慢地淡化了。有些禪宗寺院每年冬天打一個七、兩個七，那就算是很不錯的了。到了改革開放以後，禪宗寺院打七的風氣又慢慢地復興起來，但也僅僅是局限在幾座有傳承的禪宗寺院而已。一般的寺院連禪堂也沒有，大都只有念佛堂。

現在形成的這種打七的規矩，應該是比較晚才出現的。從《禪苑清規》上找不到根據。這些規矩都是因人而立，現在基本上形成了一個固定模式，從南到北都是一樣。本人開始在河北柏林禪寺舉辦禪七的時候，把這些老規矩多少改了一點。主要是改了兩個方面：

一個是坐香的時間短了一些。傳統的打禪七是早上三點半就起床，到晚上11點左右才休息。像那樣的禪七我也參加過，時間太長，特別是參加打七的居士吃不消。所以就把坐香的時間縮短，還是按照寺院平時的作息時間來安排每一支香。

再有就是在形式上也有一些改動。現在諸方打禪七，每一支香要喊幾個起字。這個規矩如果僅僅是出家眾參加，往往也有作用，能夠使大家提起精神。出家眾人少，容易整齊。在長期訓練中，也就不會感覺到新鮮了。如果有在家眾參加，這種形式就往往不便普遍地採用。於是我們就把喊起字的這個規矩存而不用。

其他的還有像喝茶，吃點心，都有一些簡化。只是實打實地坐香，並保證每一支香基本上精力充沛，儘量地做到昏沉少一點。睡眠有保證，坐下來就能夠提起精神；睡眠沒有保證，坐下來總是迷迷糊糊的，效果也不見得很好。現在，柏林禪寺的這種模式有些地方也在慢慢地在採用。

當然，那些保留原來模式的寺院，不見得會認同我們現在這種經過斟酌取捨，簡化了的模式。但從這十幾年的實踐效果來看，這種簡化了的模式還是比較實用的。特別是適用於僧俗二眾共修的禪七。

禪堂裏有香板，有鐘板。鐘板是大眾的號令，龍天的耳目。禪堂裏一般都不講話，只有維那師父可以講一句話，方丈和尚、班首師父各講一句話。當香燈的講半句話，就是低聲講，加起來有三句半話。一切都靠法器來指揮。敲什麼法器，該做什麼，一聽，就都明白了。那就是令行則行，令止則止。

香板就是警策，是幫助我們用功夫的。在用功過程中不免有些昏沉，昏沉來了，監香師輕輕地拍你一下，就會醒悟過來。當然，有些地方香板下得很重，七個禪七下來，要打斷一大捆香板。那樣就很容易造成禪堂的氣氛不和諧，似乎與禪也有一點距離。禪，當然也有其激烈的一面，但那是就用功上說的。

禪，應該是溫和的，保持一種禪定的狀態，並不是那麼地激烈。香板只是起到警策的作用，不是真正拿來打人的。本人主持了十幾年的禪七，還沒有看到有誰把香板打斷過。當然，這個是題外的話，只要我們知道香板起警策的作用就可以了。

在禪堂，最重要的是靠我們每個人有高度的自覺。有自覺就有自由，有自由就有自在。禪本身就是人自身主體自覺的一種發現，完全要靠自己主觀的努力，來實現自身的覺悟。（2007年12月13日早六支香）

      （本文：新加坡雙林寺第二屆禪七法會淨慧老和尚開示）

淨慧法師，法號妙宗，1933年出生於湖北省新洲，柏林寺、四祖寺和玉泉寺方丈。淨慧老和尚於2013年4月20日上午在湖北省黃梅縣四祖寺圓寂，世壽81歲，戒臘63夏。