─參修應識之法要(續-19)─大智度論中的禪波羅蜜

《大智度論》是詮釋九十品《小品般若》的論典，共一百卷，為西天第十四代祖師龍樹菩薩所造。龍樹菩薩又為東土八宗共尊的祖師，高超的德養，及卓越的知見，可謂「宗通說亦通」，永為後代學佛者所宗仰。

雖然先師雲老禪師曾說：「禪定，簡單的說，就是有亂的機會，能做到不亂。」簡單扼要，一針見血，讓學佛的人很容易就能把握上手。但也只是概略的闡述。而什麼是亂？什麼又是不亂；為什麼會亂，如何才能做到不亂；不亂又有那些層次與內涵，不亂又有什麼功德、利樂與饒益。這些，在《大智度論》第七卷「釋初品中禪波羅蜜」裡，都有很深入又詳細的解說，能讓行者一窺禪那的堂奧，懂得道理就更好修行。

禪那有何重要性，值得大書特書？《大智度論》卷二十六更強調說：「定名一心不亂，亂心中不能得見實事，如水波盪，不得見面，如風中燈，不得好照。」闡明了禪那於般若智慧的無可替代和不可或缺性，所以古德才說：「有慧無定增邪見，有定無慧長愚癡。」定與慧相輔相成，才能成辦了生脫死，成佛成菩薩的大事。而佛法中的三無漏學，戒、定、慧，定學其實就是禪波羅蜜。禪那與定的關聯性，以下自有介紹。

而《大智度論》卷十七，原文共將近一萬二千三百字，可謂浩瀚淵深，又是文言文體裁，中間還夾雜太多的專有名相與名詞，能讓初學佛者望而卻步，既使勉強讀了，也會頭疼，更不能消化、吸收。因此，不揣簡陋，野人獻曝，用節錄及白話的方式，歸納整理出重點，並力求符合論主的原意。期望龍樹菩薩的大慈大悲，能讓更多的學佛者得到饒益。

經文說：不亂不味故，應具足禪波羅蜜。

論主說，於禪不亂不味者，亂有粗與細，細又分三種。一、愛多，二、慢多，三、見多。愛多的人，得禪定樂時，心於樂生起染著而愛多。慢多的人，得到禪定時，認為自己很了不起，能修禪定成功，覺得高人一等，而生起傲慢的心。見多的人，以我見、邊見、邪見等入於禪定，而分別取相，認為自己所見的、所執著的、所取捨的，才是正確的，其他人所說的都是妄語。因為這三種微細的亂，而退失禪定，起貪瞋癡，是為粗亂。味，則是從最初得到禪定開始，就一心愛樂不捨，叫做味。

問：菩薩法，是以度一切眾生為職志，為什麼反而棄捨眾生，閑坐於林澤，靜默在山間，而獨善其身呢？

答：菩薩身雖然暫時遠離，而心卻常時不捨眾生，希望在靜處求得禪定，因定而開發真實的智慧，才有能力饒益群生。又菩薩先己行布施、持戒、忍辱三事，名為福德門。利用這些福德，生生世世利益群萌，使他們得到快樂。但快樂畢竟無常，最後還又受苦。因此菩薩發起大悲心，希望用常樂的涅槃利益眾生。而唯有依靠真實的智慧，才能到達涅槃城，真實的智慧，又不能離於一心禪定。因為禪是靜淨的思考，也是思惟修、功德叢林，更是運用思想、發揮智慧的方法。先有了止，然後才能觀，觀就是深入的認識、瞭解，而後有所發現，化解煩惱，顯現菩提。自利完成了，才能利他究竟。

所以龍樹論主接著以偈讚禪波羅蜜說：「禪為守智藏，功德之福田；禪為清淨水，能洗諸欲塵。禪為金剛鎧，能遮煩惱箭；雖未得無餘（涅槃），涅槃分已得。囂塵蔽天日，大雨能淹之；覺觀風散心，禪定能滅之。」

又禪定十分難得，行者一心專求，不懈不廢，才有得到的可能。諸欲界天人及神仙，尚且不能得到禪定，何況我們凡夫，而又懈怠的人。所以禪定之前，必須要有精進波羅蜜來幫忙輔助。

問：要行幾種方便，才能得到禪波羅蜜？

答：卻五事，除五法，行五行。

論主說，何謂五事？所謂美妙的色聲香味觸。而財色名食睡當然也包括在內。首先要訶責五欲的過患，不要沉湎耽著其中，而荒廢修定大事。古人就有「財色名食睡，地獄五條根」的警語。論主更進一步闡明五欲的危害：「五欲無益，如狗咬骨。五欲增事，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。」又引佛陀所說：「我本觀欲，欲為怖畏憂苦因緣，欲為少樂多苦；欲為魔網，纏綿難出。欲為燒熱，乾竭諸樂，譬如樹林四邊火起。欲為如臨火坑，甚可怖畏。如逼毒蛇。如怨賊拔刀，如惡羅剎，如惡毒入口，如吞烊銅。」又說：「著欲之人，亦如獄囚，如鹿在圍，如鳥入網，如魚吞鈎。」種種過患，廢修禪定，因此先要除卻對五欲的耽著。

五法是五蓋。貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。蓋是蓋覆、障礙的意思，能障礙證得根本禪定，能蓋覆佛性、智慧，令不得顯現，不證涅槃。

一、貪欲蓋。論主說：「欲為種種惱亂住處，若心著貪欲，無由近道。」又以偈頌說：「欲樂著無厭，以何能滅除？若得不淨觀，此心自然無。著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。」因此經中說：「二為甘露門，一者不淨門，二者安那般那（數息）門。」

不淨觀者，是四念處初門，所謂觀身不淨。觀內身如行廁，三十六物不淨充滿，外有薄皮覆身，假借食物、衣服、澡浴、脂粉維護與莊嚴，凡夫被它迷惑，認為淨妙，實則屎尿痰涎、膿血臭穢不淨。觀外身不淨，又以《般若經》的九想觀相，九種屍相為觀想對象。觀想人初死時的脹想、青瘀想，其次是壞想、血塗想、膿爛想，以及死屍被鳥獸所食，一片狼藉的噉想，最後是散想、骨想和燒想，剩下一堆白骨。想伊人在世時，如何的沉魚落雁、閉月羞花、傾國傾城；或者如現代人所迷惑的六塊肌、人魚線、事業線，而今安在！只剩血肉模糊，一堆臭骨頭。是對治貪欲的最有效方法。九想觀能除去人的七種染著，即染著色、染著威儀、語言、形容、肌膚之親的細滑愛著，及上述五種兼有的染著，外加男女相，而捨離欲界的淫欲貪著。

四十八卷，論主總結九想觀相說：「初觀三十六物，死屍膨脹，一日至五日，是不淨觀。鳥獸來食，乃至與土同色，是無常觀。是中求我、我所不可得，如先說因緣生，不自在故，是非我觀。觀身相如此，無一可樂，若有著者，則生憂苦，是名苦觀。」

觀老病死者，有生必有死，一切生處都不離老病死，死是眾生最大的怖畏處，卻又無人可以免離。大般若經因此教人修死想，認清生命的脆弱、不可保信，不起計較執著。如何才是真修死想？有比丘說：「我於出氣不望入，於入氣不望出。」佛言：「真是修死想，為不放逸比丘‘。」──出自《大智度論》卷二十二。一口氣不來，就死了，所以要好好把握每個當下，不可以凡事「等一下再說。」或明天再說。」既然隨時都可能會死，還有什麼計較執著放不下的，還有什麼身外之物不能捨的。

二、瞋恚蓋。論主說：「瞋恚者，失諸善法之本，墮惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。」經典中也說：「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「瞋恚之火，燒盡功德之林。」論主更勸人去除瞋恚，因為「若無罪果報，亦無諸訶責；猶當應慈忍，何況苦果劇。」瞋心多造殺業及惡口業，果報不出三途，誠然可畏。瞋恚又是色身醜陋、不端正的因，《辯意長者子經》言：「忍辱不亂眾，瞋恚不犯人；撾罵不還報，所生常端正。」應如何對治防範呢？論主說：「若欲滅瞋恚，當思惟慈心。」修慈悲觀，能化解瞋恚。

禪定和去除貪欲與瞋恚有什麼關係？因為色界初禪定以上，就已經離欲界的欲了，但只是伏，並沒有斷，要到阿那含三果聖人才是真離欲，欲心永不現起。而色界再也沒有可以引發瞋恚的緣境，因此無瞋。所以，想證得初禪定以上，離欲和離瞋是最起碼的修養。

三、昏沉睡眠蓋。論主說，睡眠蓋，能破今世三事，就是欲樂、利樂及福德。又能破今世後世的究竟樂，與死無異，唯有氣息。所以古人說睡覺為「挺屍」。《佛遺教經》說：「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」師父雲老禪師也說，過去在大陸叢林流行一句話：「寧願胡思亂想，也不要昏沉打瞌睡。」胡思亂想，表示心還在動，說不定能從胡思亂想中間，理出正念的頭緒來，還有見道的可能。昏沉打瞌睡，則是失念、忘念加空亡，不運用思想，怎麼發揮智慧，又那有見道的機會呢？那和木頭、石頭有何差別。

四、掉舉惡作蓋。掉是沉掉，心情低落，提不起精神來。舉是心思高舉飛揚，無法駕御。是形容內心的擾動、散亂，情緒隨著緣境高低起伏，平靜不下心來。惡作就是悔，後悔不應如此，或作或不作。論主說：「悔者，如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅不可拔。」二事都能妨礙得到禪定，所以非去除不可。論主更引偈頌說：「不應作而作，應作而不作；悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，已悔則放捨；如是心安樂，不應常念著。若有二種悔，不作若已作；以是悔著心，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作；諸惡事已作，不能令不作。」儒家也說：「人非聖賢，誰能無過；知過能改，善莫大焉。」已經知錯悔改，心就清淨了，便要懂得放捨，不應該繼續念著。

外緣、俗緣太多，或法務較繁忙的人，一坐禪，最容易掉舉惡作。才靜下來，紅塵世俗的人事時地物，像跑馬燈似的，在心頭播映，想停也停不下來。好的就高舉，不好的就沉掉或惡作心悔。雖然住在寺廟或寂靜處，身已經遠離五欲及人群，心卻並沒有遠離。所以《大般若經》才說，雖身居於憒鬧之處，心如果能修遠離行，才是真遠離。

五、疑蓋。疑是於法不信。論主說：「以疑覆故，於諸法中不得定心，定心無故，　　於佛法中空無所得。譬如入寶山，若無手者，無所能取。」更以偈頌說：「疑故不勤求，諸法之實相，是疑從癡生，惡中之弊惡。善不善法中，生死及涅槃；定實真有法，於中莫生疑。」

棄捨五蓋，如同負債人還清了債務；又如重病之人得到痊癒；又好比從饑饉之地，到達富樂豐收之鄉；更像從牢獄被無罪釋放；於惡賊刀下，免離一死得到救贖。修禪的人，除卻了五蓋，內心能得到如上的安穩及清淨快樂。

五行，就是行五種法：欲、精進、念、巧慧、一心。行此五法，得五支功德，所謂覺、觀、喜、樂、一心，成就初禪。

（一）欲。就是很迫切希望於欲界中出離，很希望得到初禪。

（二）精進。名為離家持戒，初夜、後夜專精不懈，節食攝心，不令馳散。按《瑜伽師地論》的說法，一天分晝三時，夜三時。夜三時，初夜分三小時，後夜分三小時，中夜分六小時則是寢息的時刻，大約是晚上九點半，到清晨三點半。叢林寺廟開大靜、止大靜的時間，就很符合中夜分六小時寢息的要求。

（三）念。則是念初禪樂，知欲界不淨，狂惑可賤；初禪為尊重可貴。

（四）巧慧。觀察籌量，欲界樂，初禪樂，輕重得失。

（五）一心。常繫心於緣中，不令分散。譬如修不淨觀的九想觀，緣就是九想觀；修安那般那，緣就在出息與入息。又如繫心於鼻端或眉心或耳垂，緣就在鼻端等三處。 

問：為什麼不說八背捨、八勝處、十一切處、四無量心，諸定三昧等種種的定為波羅蜜，偏偏只說禪為波羅蜜呢？

答：這些定的功德，都是思惟修，禪就叫做思惟修，說禪就收攝一切，說其餘的定，則不能完全包括。因為四禪中，智與定相等，而又受樂。未到地定以及中間禪（無覺有觀三昧），智多而定少；無色界定多而智少，這些地方不能像四禪一樣，能有樂受。又四禪有四無量心、五神通、八背捨、八勝處、十一切處、無諍三昧、願智三昧等等。又佛得道及捨壽，如是等種種功德妙定，都在四禪中。所以禪名為波羅蜜，其他的定不名為波羅蜜。

問：修何事，依何道，能得初禪？

答：依不淨觀、安那般那（數息）等諸定門。

初禪頌：「離欲及惡法，有覺并有觀；離生得喜樂，是人入初禪。已得離淫火，則獲清涼定；如人大熱悶，入冷池則樂。」

論主說：「持戒清淨，閑居獨處，守攝諸根，初夜後夜專精思惟，棄捨外樂，以禪自娛，離諸欲不善法，依未到地，得初禪。」

所謂諸欲，就是於所愛著的色等五欲，思惟分別。惡不善法，就是貪欲等五蓋。覺觀者，初心粗念是名為覺，細心分別是名為觀。又於二十三卷，論主又補充說，初於緣中，心發相，名為覺。後分別籌量好醜，名為觀。有三種粗的惡覺觀：欲覺、瞋覺、惱覺。也有三種細的惡覺觀：親里覺、國土覺、不死覺。簡單的說，就是思念親人、家鄉的種種如意、種種親愛；及我現在還年輕，離死日還很遠，等到快老了，再來精進修行也不遲，因而懈怠放逸，不修死想。又有三種善覺觀：出要覺、無瞋覺、無惱覺。以善覺觀除遣惡覺觀，而得初禪定。

六種惡覺觀，與《瑜伽師地論》的六種尋思名相完全相同；尋思、伺察是覺、觀的異名，所以有覺有觀三昧，又稱有尋有伺三昧。但後者分析的更微細，又加上輕蔑相應尋思，及家勢相應尋思，共有八種惡尋思，擾亂行者，不得入於禪定。而出要覺等三善覺，《瑜伽師地論》說的更清楚明白，讓人一看便懂，即所謂：出離欲尋思、無恚尋思、無害尋思。

初禪有五支功德：覺、觀、喜、樂、一心。何謂初禪得有覺有觀？論中說：「得初禪中未曾所得善法功德故，心大驚悟，常為欲火所燒，得初禪時，如入清涼池，又如貧人卒得寶藏。行者思惟分別欲界過罪，知初禪利益功德甚多，心大歡喜，是名有覺有觀。」一心者，繫心專注於一緣中，不令分散。樂者，得輕安樂。善者，遠離欲界身心的粗重與過罪，得初禪的利益功德，心大歡喜。

二禪頌：「攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。內心清淨故，定生得喜樂；得入此二禪，喜勇心大悅。」

二禪有四支功德：內清淨、喜、樂、一心。於二十三卷，論主說：「三種善覺能開三昧門，若覺觀過多，還失三昧。」因此覺觀雖是善法，卻會嬈亂定心，行者想遠離此種嬈亂，故而訶責覺觀。譬如水雖清澈，有波浪則無所見。又如累壞的人，想要休息睡上一覺，周遭的人吵鬧叫喚不停，難以入眠。覺觀若滅，內心清淨，更能繫心一處，而得無覺無觀，定生喜樂入二禪。所以說內清淨，就是覺觀滅，知覺觀擾亂定心，有過罪故除遣，而得內清淨。相信捨離初禪的覺觀，所得的利益又大又多，所損失的甚少，更能繫心於一緣中，故稱為內清淨。

而初禪名為離生喜樂，二禪名為定生喜樂，二者有何差別？因為初禪之前，是欲界心，欲界沒有定，從欲界剛入初禪，所以不說定生喜樂，只能說「離欲界之生，而得初禪之喜樂」。二禪之前，本來就有定，捨離覺觀後，入定更容易，也更持久，更無障礙，所受的喜樂也更大更多更深，所以才有因定易入，定心更堅固而生大喜樂這名詞，以有別於初禪的離欲界心而生的喜樂。

三禪頌：「患喜欲棄之，亦如捨覺觀；由受故有喜，失喜則生憂。離喜樂身受，捨念及方便；聖人得能捨，餘人捨為難。」

三禪有五支功德：捨、念、智、樂、一心。論主說：「行者觀察喜的過患，就如同覺觀，隨有所喜之處，有喜便有憂。譬如貧人得到了寶物，歡喜無量，一旦失去了，憂愁亦深，喜便轉而成憂，是故應當捨離。離此「喜勇心大悅」，行捨、念、智、受身樂。此樂唯有入道的聖人能得能捨，一心在定，便入於第三禪。捨者，就是捨二禪的喜心，而不生悔。念、智者，既得三禪中的樂，有念能守護心，有智能分別，不令於樂生起愛味染著的過患。受身樂者，初、二禪雖受樂，不能徧身，此三禪樂，則是徧身受樂。聖人能得能捨者，三禪受樂，世間第一，能讓人心生起染著愛味，凡夫少有能捨者。所以佛說行慈得樂果報，三禪天中的徧淨天為第一。

四禪頌：「若能知樂患，見不動大安；憂喜先已除，苦樂今已斷。捨念清淨心，入第四禪中。欲界中斷憂，初二禪除喜；是故佛世尊，第四禪中說；先已斷憂喜，今得除苦樂。」

四禪有四支功德：不苦不樂、捨清淨、念清淨、一心。論主說：「行者觀察樂的過失，亦如喜一樣，知心不動處，也就是不為苦樂憂喜四受所動的四禪，最為第一。若有動處，必然有苦，因而以第三禪樂動的緣故，而求第四禪不動處。」

不苦不樂者，前三禪已斷憂和喜，四禪又斷苦與樂，所以得到不苦不樂。因第三禪樂動故說苦，所謂樂是無常，有得必有失，失則是苦，是故第四禪說斷苦樂。捨、念清淨者，第四禪中無苦無樂，但有不動智慧，四受皆捨，故捨清淨，念不為四受所動，念也清淨。一心者，繫心一緣，如同前三禪。

虛空處定。論主說：「過一切色相，不念別相，滅有對相，得入無邊虛空處。若無色，則無饑渴寒熱等苦，有身則受苦，思惟如何當得免此身患。當觀此身，身中虛空，常觀身空，如籠如甑（蒸食物瓦做的容器），常念不捨，則能越度色相，不再見身，如內空觀虛空，觀外色也是如此，觀成時，能觀無量無邊空。得此觀後，不苦不樂之心轉更增盛，如鳥飛出籠中，自由自在，是名空處定。」

識處定。論主說：「以識緣無邊虛空，緣多則心散，能破壞定心。行者觀虛空，緣受想行識四蘊（無色界已無色蘊可緣），如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，並不真實。生此念以後，轉捨虛空，而但緣識。如何緣識呢？現前的識，緣過去、未來無量無邊的識，此識無量無邊，如同虛空無量無邊，是名識處定。」

無所有處定。論主說：「又過去、未來識無量無邊，以現在的識去緣念它，識多則易散亂，能破壞定心。行者觀此緣受想行識的心識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，並非實有。如此觀久之後，能破識相，是訶責識處，讚無所有處。破諸識相，繫心在無所有中，是名無所有處定。」

非有想非無想處定。論主說：「無所有處緣受想行識，如病乃至無我，並非實有。如是思惟，無想處如癰，有想處如病、如癰、如瘡、如刺，第一妙處是非有想非無想處。還有受想行識，為什麼叫非有想非無想？當中的確有想，但微細難以覺知，以為是非有想；實是有想，所以又說非無想。凡夫證得此定，以為證得了諸法實相，都誤認為是涅槃。」

禪定有二種，有漏和無漏。有漏是凡夫所行，如上八定所說。若有漏定，都是依欣慕上地欲，而離下地欲。如初禪依善覺觀捨惡覺觀，依離生喜樂，捨欲界五欲樂。二禪又以內清淨，捨離覺觀的擾動，證得喜勇心大悅。三禪以徧身受樂，捨離二禪的喜勇之心。四禪更以不苦不樂，通捨下地的憂喜苦樂，但還有色身在。

又初禪雖捨欲界的欲火燒身之苦，還有覺觀。覺觀如火，能照察欲界的弊惡過罪，卻不能免離劫盡火燒，下自地獄，上至初禪天的無常之苦。二禪已滅覺觀，不為劫火所燒，仍有喜水滋潤於心，所以劫盡水災，二禪也難倖免。三禪離喜，劫水不能為患，仍有入出息和脈博，入出息屬風，故為劫盡風災所侵。四禪無入出息，無脈博，劫盡水火風三災所不能動，故名不動處。因為四禪天的天人，色身壽命與宮殿俱生俱滅，故無三災。

何謂水火風三災？瑜伽師地論及俱舍論都說，成劫初開始時，人壽無量，而後福報漸減，壽命也慢慢變短。進入住劫，人壽八萬壽時，每過一百年，人壽就減一歲。譬如人壽一百歲時，開始進入五濁惡世，釋迦文佛成佛時間已到，於是從兜率內院降生人間，八相成道。現在佛曆已二千五百多年，依一百年人壽減一歲推算，現在人的正常壽命應該是七十五歲，但共業之中還有別業的不同，難免有早夭與長壽的差異。既然如此，為什麼釋迦文佛只活到八十歲？經中說佛「所應度者，皆已度盡，其未度者，皆亦已做得度因緣，若我住世，更無有益。」只會增加弟子的懈怠放逸及依賴，不知佛難值遇，不做難遭之想，故而提早捨壽入涅槃。

人壽減到三十歲時，就有饑饉災。二十歲時，有瘟疫災。十歲時，有刀兵災，稱為小三災。這段漫長的時間，叫做一減劫。減到十歲時，眾生因厭苦而畏罪修善，壽命慢慢增加，每一百年，人壽就又增加一歲，直到八萬歲為止，這段時間稱為一增劫。一增一減加起來，稱為一小劫。二十小劫過後，住劫便進入壞劫，而後空劫。成、住、壞、空各有二十小劫，稱為中劫，四個中劫合為一大劫，所以一大劫共有八十小劫。

壞劫起時，先有火災，燒至初禪天而滅，進入空劫，再變為成劫。如是七大劫，有七次壞劫，共有七次火災。第八次壞劫，水災就登場了，從二禪天淹至地獄，浸壞一切。而後再七次火災，又有一次水災。按照這樣不變的規則，第七次水災過後，又七次壞劫，有七次的火災，第八次的壞劫時，風災就來報到了。從三禪天起風，吹壞三禪天以下的器世間，而後進入到空劫再成劫。因此八大人覺經才說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊非我。」

四無色定，知道色身是大苦聚，進而以空捨色，以識捨空，以無所有捨識，以微細難覺，誤認為證得諸法實相涅槃的非有想非無想捨無所有。非有想非無想雖在三界之頂，煩惱全在，只是伏而不斷，仍未出離三界，乃至無漏聖道亦無一分，還是不折不扣的一個凡夫，卻再也不能以上地欲離本地欲。所以凡夫定最在邊，是非有想非無想定，不能出離六道輪迴，報盡仍然隨業受生。即佛經所謂：「以愛捨愛，還滋愛本。」又如本論二十四卷所說：「凡夫人能斷非有想非無想結使，無是處。」

無漏定是依有漏定，去運用思想，發揮智慧，斷除煩惱，證得涅槃。或者說，依離欲定，修我法二空觀，證我法二空智。聲聞乘的修法，是依苦集滅道四聖諦，修十六聖行。苦四聖行：無常、苦、空、無我。集四聖行：因、集、生、緣。滅四聖行：盡、滅、妙、出。道四聖行：道、正、迹、到。瑜伽師地論也有談到，名相雖稍異，義理則同。或者說是知苦、斷集、慕滅、修道。於定中思惟五蘊是苦，苦的集因是貪愛，或貪瞋癡慢見，或者說無明、愛、取；想要滅苦，必須修八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

菩薩乘則修六波羅蜜，更以大悲愍念眾生，定中以般若波羅蜜觀諸法空，雖知諸法空，亦不捨眾生，雖不捨眾生，亦知諸法空。因此經中說：「菩薩常行二法，一者觀諸法空，二者不捨一切眾生。」諸法，或者說一切法者，大般若經說為「五蘊、十二入、十八界者是」。又說：「須陀洹若智若斷，即是菩薩無生忍。」乃至「阿羅漢若智若斷，即是菩薩無生忍。」最後都說：「以不可得故。」或者：「不住著故，不住亦不住。」住就是停止其中，而生執著，於實際做證，因而退墮二乘。

何謂實際作證？大智度論卷三十二，論主說：「以法性為實證，故為際。」所以阿羅漢名為住於實際。何謂法性？同卷中說：「各各法空，空有差品，是為如；同為一空，是為法性。」際，就是極致、極限，到盡頭、到邊際，再也無法可學可修了的意思。即自認為是所作已辦、無學位了，便入於涅槃，不再上進，取證菩薩位及佛果。因此名為斷滅佛種，棄捨眾生。

若菩薩一切法中不住不著，何以不入涅槃？三十五卷論主說：「大悲心故，十方佛念故，本願未滿故，精進波羅蜜力故，般若波羅蜜、方便二事和合故，所謂不著於不著故，如是等種種因緣故，說菩薩雖不著諸法，而不入涅槃。」例如八地菩薩入滅盡定，證如幻三昧，破除俱生我執，發現無佛可成，無眾生可度，於是想於實際作證，如二乘入涅槃。十方諸佛一時現前，手摩其頭，鼓勵說：「汝念初發心時，又汝始得是一法門，如是有無量法門，汝皆未得，當還集諸功德。」───出自大智度論二十九卷。還有無量法門未得，警惕菩薩未到極限、邊際，所證不是真實際。於是菩薩從三昧起，不住涅槃，繼續精進，滿足如來地，不棄捨一切有為眾生事。又菩薩初發心時，立弘誓願，總括來說，就是「願成佛，度眾生」。所以十方諸佛於八地菩薩將入涅槃時，以本誓願提醒、激勵，讓菩薩繼續上求佛果，廣度眾生。

無想有三種，一無想定，二滅受想定，三無想天。凡夫人以想躁擾為苦，希望滅想，而入無想定。佛弟子想要滅心，故入滅受想定。

最後論主更分別禪與禪波羅蜜的不同，上述種種，只是禪，要成為波羅蜜，必須具備很多條件，試整理歸納為十。

一、五波羅蜜助行。行禪波羅蜜，必須要有五波羅蜜和合助行，尤其是缺般若波羅蜜不可。大智論度卷三十四說：「五度如盲，般若如眼。」般若眼將導五度盲，才能平安到達彼岸。

二、有大悲心。禪是波羅蜜之本，得到禪定以後，憐憫眾生，內心中有種種的禪定妙樂，去報追求，卻在外法不淨與苦中求樂。因而生起大悲心，想要使眾生都能得到禪定的內樂，離於外面的不淨之樂。依此禪定樂，漸漸的，又讓他們得到佛道的涅槃常樂。這時禪轉名波羅蜜。

三、不味不求，不隨報生。又於禪定中，不味著，不求報，不隨禪定受報，而生於色界或無色界天中，妨廢修行佛道。只是為了調心而入禪定，以智慧方便還生於欲界，度脫一切眾生，此時禪得名為波羅蜜。雖然阿羅漢、辟支佛也不著禪味，但無大悲心，所以不名為禪波羅蜜。

四、但為利生而求禪。又一般人因聽說禪定樂勝過人天樂，便能捨棄五欲的快樂，而追求禪定的輕安樂，這種人只是自求利樂，不足為奇。而菩薩但為利樂眾生，使慈悲心清淨，不捨一切眾生。所以菩薩於禪定中，都發大悲心，知禪有極妙的內樂，憐憫眾生無知，捨棄而求外樂。

五、知實相。菩薩知諸法實相而入禪，內心故能安穩，不著禪味。諸外道不知諸法實相，故於禪定心不安穩，著於禪味。諸法實相者，即三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」或者如大乘經典處處都說：一切法唯有名；一切法因緣所生，無自性；一切法如幻、燄、夢、化、水月、空華、乾闥婆城、谷響、鏡像、光影；三界唯心所造，萬法唯識所現。知實相而入禪，而得名禪波羅蜜。

六、盡行諸禪。菩薩修禪定時，能盡行諸禪，所謂粗、細，大、小，深、淺，內緣、外緣，一切盡行，所以名為禪波羅蜜。其餘的人，甚至阿羅漢、辟支佛，但名為禪。

七、為欲成就佛法。外道禪有三種過患：味著、邪見、憍慢。聲聞禪則慈悲薄少，又於諸法中，不能用利智慧通達諸法實相，只願獨善其身，斷諸佛種。菩薩則為了要成就一切諸佛法，故於諸禪中不忘眾生，乃至微細的昆蟲，都常起慈悲的心念。

八、能超九定。菩薩生生世世修集了無量的功德，所以煩惱的結使淡薄，心又柔軟，能於欲界心，次第入禪。又超越三昧中，二乘只能超一，不能超二，如進入初禪，只能超越二禪，直接進入第三禪。不能超越二禪、三禪，直接進入第四禪。菩薩累世修行禪波羅蜜，嫻熟的緣故，能超一或超二，甚至超九。譬如從欲界散心，超越初、二、三、四禪、空、識、無所有、非非想四空，直接進入滅受想定。又能「不起滅盡定，而現諸威儀」，常入禪定，攝心不動，不生覺觀，為十方一切眾生，以無量音聲說法，予以度脫，是名禪波羅蜜。

九、於禪不取不捨。凡夫外道人修禪，於亂相生瞋，於定相生著。菩薩不取亂相，不取禪定相，知亂相、定相皆為一相，所謂無相。譬如初禪離五欲，除五蓋，攝心一處相。菩薩於五蓋無所捨，於禪定相無所取，知諸法相空的原故。如貪欲蓋不來自於內，不來自於外，也非中間而有。若內法本來就有，不應相應外緣才會生起；若外法有，於我無患，也不相干；若兩中間有，則無有處所。也不從先世來，例如童子無有淫欲之心，若先世來者，小時候也應該有，不必等到長大。同理可證，也不至後世。但從和合因緣生，和合因緣生法，即是自性本空，無生亦無滅，無生無滅故，則無所謂定亂。故知五蓋實相，即是禪實相。如頻婆娑羅王迎經中，佛告大王：「色生時，但空生；色滅時，但空滅。諸行生時，但空生，滅時但空滅。是中無吾我，無人，無神，無人從今世至後世。除因緣和合名字等眾生，凡夫愚人逐名求實。」大智度論卷十八也說：「摩訶衍空門者，一切諸法，性常自空，不以智慧方便觀故空。」

十、勤求佛道。菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀十方五道眾生，見生色界中者，受禪定樂味，還墮禽獸中，受種種苦。又見欲界諸天，七寶池中華香自娛，後墮鹹沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。如是等身，種種失大樂、得大苦，失大利，得大衰，失尊貴，得卑賤，於此眾生，生起悲心。漸漸增廣，得成大悲，不惜身命，為眾生故，勤行精進，以求佛道，故名禪波羅蜜。

菩薩法，的確以利生度生，及既得的利益，不吝於分享他人為前提。但分享他人，先要自己有得到利益才行，否則拿什麼分享？度人也先要具備自度的修養，不能空談度人，結果被人度跑了。有的人出了家，三把空心菜還沒吃完，就忙著當大菩薩，出去度眾生了。試問六度中的施、戒、忍、進，又下了多少功夫，經藏又讀了幾本，而名聞利養，男女的恩愛情欲，能做到淡然，不為所誘嗎？大智度論說初禪，「已得離淫火，則獲清涼定。」證入初禪以上，才是離欲定，不為男女的色欲所動，才不會被眾生度跑，有證到初禪了嗎？何況離欲定也不是真離欲，只是伏而未斷。

有些出家前，已結過婚，或談過戀愛的，常大言不慚說：「老船長不暈船。」意思是曾經滄海，不再為男女色所迷惑。我常笑說，那是因為颱風來時，就不敢出海，所遇上的風浪都不是很大，所以才不暈船。真要遇上海嘯，或颱風的超大風浪，老船長不是暈不暈船的問題，而是必然翻船葬身海底。正如抓蛇高手，常常死在毒蛇的口裡一樣。千萬不要高估自己對男女色欲的免疫力。　

大智度論更舉證離欲定的人，也不能完全免離於五欲中的色欲誘惑。如有一個得到禪定的五通仙人，常飛入皇宮，接受國王的供養。有一天，國王的夫人，也來向五通仙行抱足禮。王后的天使臉龐，和魔鬼身材，讓五通仙人心旌飄搖；再加上冰肌玉膚的纖手相接觸時的柔軟觸感，讓五通仙人動了淫心，立刻失去了神通，飛不起來了，只好向國王借馬騎回原處。

又有一群也是證離欲定的五通仙，成群結伴飛行，經過一座仙山浴池，剛好遇上一位緊那羅女，一邊沐浴，一邊忘情的唱歌。經中說，乾闥婆是天帝的樂神，而緊那羅則是天帝的歌神，歌聲非常迷人和動人心弦，可謂天籟之音。那些五通仙眼見美色，耳聽妙聲，動了淫念，都失去了神通，掉落地上。所以唯有修無漏定，證得真離欲了，才能不為所動，才是真正能度眾生，而不為眾生所度。　

無漏定，就如上面所說：「依離欲定，修我法二空觀，證我法二空智。」進入初地到十地。或是於定中修十六聖行，得煖、頂、忍、世第一的四善根，而證入初果乃至四果。由此可知，涅槃及無漏的果位，由智慧之門而入，而智慧則由禪定之門而入。有漏的禪定，能得「定共戒」，戒與定共生，定退失了，戒也跟著沒了。定共戒不造十惡業，但是煩惱分毫未斷，過去的業未消，未來仍然會再造業，所以不出輪迴。無漏的禪定，能得「道共戒」，同樣不造惡業，但煩惱障、所知障能分分斷除，諸業隨緣了，不再造新殃，道永不退失，所以戒常相隨。正如涅槃經所言：「須陀洹得果證已，雖生邊地，自然持戒，不殺盜淫、兩舌、飲酒。」這就叫做「道共戒」。戒與道共生，永不再造惡業，因此三途除名，而涅槃有份。

　　　　　　

過去大陸的道場，夏天結夏安居是學戒。禪宗的叢林則於冬天有冬安居，學靜坐止觀專修禪定，一天有幾支香，又有監香的糾察師巡視，昏沉打瞌睡或妄想雜念的，都用香板侍候，打得好大聲。其實並不是要處罰或打痛對方，而是幫忙驅趕昏沉睡魔。因為旁觀者清，當局者迷，自己昏沉打瞌睡了，都還不知道，還以為很有修行，必須旁人提醒，才能發現自己的缺失。這就是大眾熏修的好處，進步的特別快。　

進千佛山之前，曾在別處小道場出家了二年多，那裡也著重靜坐，但沒有止觀的法門。沒有不淨觀，安那般那或五蘊調理等等所緣境，讓心繫於一處，就很容易妄想雜念。好不容易靜下來了，又變成昏沉打瞌睡，往往睡覺三昧一出定，胸襟上還殘留口水的印痕。

放暑假時，信徒鼓勵他們的孩子，來寺廟體驗出家的生活，僧俗一起靜坐共修，出家人坐前面，小朋友坐後面。為了炫耀自己有修養，也不希望倒了出家人的架子，我們幾位常住眾振作起精神，也把警覺性提到最高，不讓它昏沉打瞌睡。一發覺昏沉，頭一垂下，馬上抬頭挺胸，把禪相裝出來。

靜坐完，好為人師的大師兄，剛開口要教小朋友如何靜坐。小朋友卻說：「師父！你剛才靜坐在打瞌睡。」大師兄不相信：「沒有啊！我頭腦清醒的很。」小孩肯定的說有，不但打瞌睡，還一直點頭。我們都笑彎了腰。小孩童言無忌的繼續對我說：「師父，你也有打瞌睡，而且睡得更久。」我不否認的說：「是有打瞌睡，只是我一發現自己打瞌睡了，不到三秒鐘馬上就提起精神，專心靜坐了。」小孩說：「師父你打瞌睡好多次，而且每次都將近十分鐘。」我一臉慘綠，旁觀者的十分鐘，竟然只是當局者的三秒鐘而已，不禁慚愧自己的反照功夫太差。小孩又說誰誰誰，都在打瞌睡，說得我們灰頭土臉，顏面無光。只有坐在最後面，我以前的師父，沒被小孩點名。果然師父英明，坐在後面，萬一靜坐打瞌睡，也沒人看見。

後來禪堂蓋好了，改在開放且一覽無遺的空間靜坐，這下誰也藏拙不了。我總是在靜坐的前半段打瞌睡睡飽了以後，後半段開始偷偷欣賞大眾師的睡姿。卻意外發現，我以前的師父，出家二十年了，也照樣打瞌睡。原來，自己關起門來稱孤道寡，自我感覺超良好，開門出去，是不堪一擊的。想自己一個人，在山間、林下、水邊閑靜處修禪定的，可為警愓。古德因此說：「不破本參不住山。」禪是如此，慧與戒亦然，自己一個人，「無行可修」。

                (來源：千佛山雜誌─千佛山全球資訊網)