─參修應識之法要(續-14)─大般若經要義(中)  釋惟賢法師

五、《大般若經》之綱要

（一）般若概貌

在大藏經中，般若經典卷帙浩繁，講般若就有五部般若、八部般若之分。

“五部般若”有摩訶般若、金剛般若、天王般若、光贊般若、人王般若。

“八部般若”呢，根據《金剛仙論》記載，第一，大品般若，有十萬偈；第二，放光般若，有二萬五千偈；第三，光贊般若，有一萬八千偈；第四，道行般若，有八千偈；第五，小品般若，有四千偈；第六，天王問般若，有二千五百偈；第七，文殊般若，有六百偈；第八，金剛般若，有三百偈。偈也叫“頌”，四句為一偈，有五個字的，有七個字的，就像我們中國的詩歌，簡潔精要。

這個“五部”或者“八部”，說明般若的卷帙很多，內容很豐富。現在要介紹的《大般若經》，實際上就包涵了這些般若內容。《大般若經》一共六百卷，二百七十五品，二十萬偈，內容很多，包括了所有的般若內容。所以《大般若經》實際上是集般若經之大成，而且是般若經教中最完備的。

佛說般若是在四個地方，經過十六個法會，所謂“四處十六會”。下面作簡略的介紹。第一、第二、第三、第四、第五、第六、第十五，這七個會是在印度王舍城靈鷲山（佛常說法的地方）說的。當時王舍城是中印度摩羯陀國的首都，其國王頻婆娑羅王，就是佛的外護。這七部就是在靈鷲山講的。第七、第八、第九、第十一、第十二、第十三、第十四，這七會是在舍衛城祇樹給孤獨園講的。“祇樹給孤獨園”，這個名稱的出處大家也是很熟悉的。精舍，最初就是“給孤獨園”這個精舍。在印度叫精舍，在中國叫廟宇。另外有兩會，第十會是在欲界他化自在天宮，為天人說的法。第十六會，是在王舍城竹林精舍，給四眾們講的。這就是佛十六會的說法地點和每個地點說法的次數：有七次在靈鷲山，有七次在給孤獨園，有一次在竹林精舍，有一次在他化自在天宮。

關於內容，包括了上面講的五部般若或者八部般若。第一會就屬於大品般若。第二會有三種：光贊般若、放光般若、大品般若。第三會、第四會一共有六種般若，有大明六度集經、摩訶般若經、佛母寶德藏般若經、佛母出生三法藏般若經、道行般若經、小品般若經。第五會、第六會就講天王般若經。第七會有兩部：文殊般若經、大寶集經。第八會，有住首菩薩無上清淨分經。第九會，有金剛般若波羅蜜多經。第十會一共有三種：實相般若經、瑜伽理趣般若經、實相般若波羅蜜經。第十一會，說佈施度般若經。第十二會，說淨戒度經。第十三會，說安忍度般若經。第十四會說精進度。第十五會說禪定度。第十六會說般若度。這就是“四處十六會”般若的內容。所以《大般若經》就是彙集各種般若之大成。

（二）《金剛經》的般若中道義

上面介紹了《大般若經》的綱略，四處十六會的內容，是把各種般若都涵括了的。但我們現在一般通行的主要就是其中的《金剛般若波羅蜜經》和《般若波羅蜜多心經》。

這裏先介紹一下通行的《金剛經》。禪宗第六祖慧能大師就是由聽聞《金剛經》而悟道的。禪宗一、二、三、四祖所奉的經典是《楞伽經》，到了六祖以後，《金剛經》就普遍盛行、流傳民間了，不管文人學士，還是民間百姓都在讀《金剛經》。

《金剛經》一共六種譯本，我們現在一般讀的是鳩摩羅什法師的譯本。金剛般若，六祖大師在《六祖壇經》裏有許多解釋。“金剛”形容般若像金剛一樣堅固，像一把利劍可以斬斷無明煩惱，可以伏除內魔、外魔，證得解脫。

依王恩洋先生的解釋，《金剛經》的要義乃“明諸法之實相，修菩薩之正行”。以遣相去執而明諸法空性；以無住生心，勤修“六度、四攝”而三輪體空為菩薩之正行。

在《金剛經》的第一段，佛就告訴須菩提，學佛要發大心、發大菩提心。救度的對象要廣大，時間要長，目的要高。“胎、卵、濕、化，有色、無色，有想、無想”等都是救度的對象。救度的目的也很遠大、很高——“我皆令入無餘涅槃而滅度之”，使所有眾生都能證得無餘涅槃，都得到解脫。如何降伏其心？就要有般若功夫了——“應無所住而生其心”，能夠做到這一點，第一個破人我，“我相、人相、眾生相、壽者相”就是人我執，破人我就能夠降伏其心；第二個可以破法我，“法、非法”，就是法執、所知障，得到破除。在修行中要降伏其心，如何降伏呢？修六度來降伏。在修六度過程中，對於諸法的認識就應該有一個正確的認識、思維、觀察，那就是以般若空慧來進行觀察。

所以在第二段以後就說明這個方式。這是般若的方式。它的語體採取了“正、反、合”的三段論形式，立論深合辯證法。下面列舉十四種：

第一，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；

第二，如來說世界，非世界，是名世界；

第三，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相；

第四，是實相者，即是非相，是故如來說名實相；

第五，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜（第一波羅蜜就是“般若波羅蜜”，是六度之首，是其餘五度的指導思想）；

第六，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴；

第七，如來說諸心，即非諸心，是名為心；

第八，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身；

第九，如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足；

第十，說法者，無法可說，是名說法；

第十一，眾生者，如來說非眾生，是名眾生；

第十二，我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見；

第十三，所言法相者，如來說即非法相，是名法相；

第十四，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

這十四種般若方式，“如來說如是（正），即非如是（反），是名如是（合）”，從否定意識語言的執著，而契合中道妙義的真理。

（三）天臺宗“一心三觀”的般若中道義

天臺宗根據《法華經》和《大般若經》提出了“三止、三觀、三諦”。“三觀”就是“假觀、空觀、中觀”。

“假”就是一切事事物物，一切現象，均由世間的語言安立，乃至佛教經典亦是語言安立，都是假名，這樣來觀察就是“假觀”。假名安立的這一切現象、一切語言文字，不管是世俗諦、勝義諦，還是有為法、無為法，假名安立就是空法，幻化不實，都沒有實體，故不要執著，要遣執去相，這叫做“空”，這種來觀察就是“空觀”。假名是幻有的，空觀是觀萬法實體是沒有的，因而不要執著，要遣相去執。經過這兩個階段以後，亦“有”亦“空”，一方面是妙有，一方面是真空。在一個法上見到妙有真空，就是諸法實相，即中道之相，所以稱之為“中觀”。

我們學佛的人應具備般若智慧，不落“斷、常”二邊，能夠觀察到諸法實相，亦有亦空，具中道智，這就是真正的智慧。說假，是說明它是幻化的；說空，就是它沒有常恒不變的實體。因此，要去執——去“我執”和“法執”。因“我執”和“法執”是流轉生死的根本，是世間爭論的起源，也是鬥爭的起源、戰亂的起源。必須要破除我執、法執，達到“無我”的境界，“無我”境界就是“空”的境界，“空慧”就是“無我慧”。只有具足“空慧”（或無我慧），對於眾生和事相的觀察，才能夠正確把握，觀大地、山河與我融合在一起、觀眾生與我平等平等，這樣就可以救度眾生，就可以創造和諧、和平的環境。

一方面觀“假”，一方面觀“空”，諸法亦有亦空，這稱之為“中道”。所以上面這個三段論式，第一個就代表“假”，“如來說佈施”，佈施是假名安立，“即非佈施”，非佈施叫三輪體空，——不要執著我修了佈施不得了，你就要空呀，空什麼呢？不要執著有個能施者，有個受施者，不要執著有個施物，三輪體空。

為什麼當年達摩祖師同梁武帝說話不投機呢？因為梁武帝儘管做了功德，他還執著有功德，執著有什麼好報，所以，與達摩祖師談話不投機。於是達摩祖師就離開了，一葉蘆葦渡江，到嵩山少林寺面壁。

故修善法而不執著善法，這才是真正的善法；修佈施，而不執著佈施，這才是真正的合乎中道的佈施。其他都是一樣的內容，修忍辱波羅蜜而非忍辱波羅蜜是名忍辱波羅蜜；修第一波羅蜜，即非第一波羅蜜是名第一波羅蜜……餘此類推，就這麼一個方式。在現代來講，這就是辯證法思想。所以，金剛般若是一種最高的辯證法思想。在《大般若經》中的金剛般若，是般若精髓。

（四）《心經》是般若總綱

《心經》也是屬於般若這個系統，《大般若經》中有六品說的都是《心經》內容。《心經》共有十四種譯本，我們現在通行讀誦的《心經》是玄奘法師翻譯的，玄奘法師翻譯的最盛行。

《心經》是很精煉的，雖然只有260個字，但卻包括了《大般若經》的精華，是般若精髓。大家不要忽略，要重視、要恭敬、要持誦。玄奘法師就是受了《心經》的加持感應，求法、學法、弘揚經典，最後譯《大般若經》，到了臨終念《心經》。足見，《心經》多麼重要！

《心經》的重點是說，第八地菩薩以上的聖者，修無相空觀到最高最深境界，照見五蘊皆空。照見以後，度一切苦厄。即證了空境，觀眾生平等，由這種慧生起大悲心，去度一切苦厄。這就是《心經》頭幾句的內容。然後就講中道觀、講空相，講在修行過程中要“不可得”、要無所著。最後，就總結般若的功用很大——“是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛”。

所以，《心經》的總綱，就是三個字、一句話。三個字就是“空、不、無”；一句話就是“不可得、無所得”；就這麼一個內容。“空、不、無”就是講緣起性空的中道般若，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”。從因緣生法的“色”的幻相，就可以見它的本性、理體，這就是“空”。從空性的理所顯的現象，就是因緣生法的“色”。由“有”見“空”，由“空”見“有”，“空”“有”不二，也就是“色”“空”不二，就是中道觀。

接著就顯示空相，空相即空性，就是真如法性。這個境界就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。不能以有為生滅之法來對待“空相”，不能以有為法的垢淨、增減來測度真如法性。

“無”就是破執，從“世俗諦”到“勝義諦”，從有為法到無為法，遣除執著。大家要注意到，這一個“無”、“空”，是奪情不奪法。什麼叫奪情不奪法呢？就是消除你的妄執，但是，法是存在的，不是否定法。比如說因果法，你能否定因果嗎？講三寶功德，你能否定三寶功德嗎？講佛的“三身四智”，你能否定嗎？所以，不管世間法（包括五蘊、十二處、十八界等）、出世間法（包括四聖諦、十二因緣、菩薩的六度四攝等）都要遣除執著。雖然遣除執著，但法是客觀存在、不能否定的。故說真空妙有、妙有真空。“無”就代表這個意思。

總之一句話——不可得，無所得。對於一切不要執著，不要有所得。有所得，就不行，說明那還有執著。這是《心經》的大綱，這個綱要也代表了整個《大般若經》的精華，所以大家要好好學《心經》，並懇切地依之修行。

六、般若經要義

我將把般若經的要義分五小段來作一個略說。

第一，般若之體。般若以什麼為體？

第二，般若之相。這個相是相貌之相，就是體現在哪些方面；

第三，般若之行。根據般若這種精神，我們在修行方面，應該怎樣做，應該怎樣提高；

第四，般若中道。為什麼說般若是中道？不偏不倚，遠離二邊，就是既不是講“常有”，也不是講“斷無”，而是講亦有亦空，非有非空。這就稱之為“中道”。

第五，般若之果。我們修般若行，能證得什麼果報？ 

（一）般若之體

“般若”，在第一天講過的，中國翻譯叫“智慧”。這個智慧，不是一般的知識，也不是一般所謂的聰明，頭腦很靈敏、很靈光啦，可不是指的這些，而是指一種最高的理性，最高的認識。何謂“智慧”呢？在佛家來講，“智”就是能通達世俗諦，通達因果緣起，我們一個人能夠真正通達因果緣起，就是有“智”。“慧”就是能夠觀察一切空性，從現象透視本體，萬法皆空，這就是真如性、法性，叫做“慧”。

從這點來看，學佛的人是最重理智的。所以很多人講，包括古今中外的一些名人名家（像馬克思、恩格斯、尼采、羅素、愛因斯坦；孫中山、梁啟超、魯迅等等），佛法不是一般的宗教，而是有文化性的、哲理性的，是一種理智的宗教，不是像一般人誤會的那樣——是迷信和崇尚神權。佛法不講這一套，我們絕對不迷信，只有巫婆神漢才講這一套的。

我們不崇拜神權，因為佛法講“心、佛、眾生三無差別”，佛與眾生平等。《金剛經》裏講：“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”學佛者，並不崇拜一個萬能的神。如果有人說佛教講神權，那他從根本認識上就犯了錯誤。佛法是崇尚理智的，是講智慧的。一切的一切，首先要問個為什麼？從現量來證，從比量來推，這是“因明學”上的一種方式。所以，佛的這種境界，都是實證境界，佛說法是真實的，《金剛經》裏講：“如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。”

那麼，這個智慧的體性——般若之體是什麼呢？就是以有漏、無漏的善慧為體。為什麼這樣講呢？因為在修行過程中，實際上有三個階段。

第一個階段，剛開始學佛、信仰“三寶”（佛、法、僧），“三寶”裏的“法寶”，“法寶”就是“般若”，對於“法寶”（一切經典），我們必須要走“聞、思、修”的道路，要聽聞熏習、如理思維、結合修持。“聞、思、修”三慧，是每一個學佛人必然要走的一條道路。所以在皈依以後，讀經典、研究經典、依之行持，都是一個“聞、思、修”的過程。

《大般若經》裏還講到了受持經典的“十法行”：一者書寫、二者供養、三者流傳、四者諦聽、五者自讀、六者憶持、七者廣說、八者口誦、九者思惟、十者修行。這些都是很重要的。能夠經過實際“聞、思、修”的功夫，逐步下去定力就深了。我們在積聚福慧資糧的過程中，必須要加功用行，逐步對般若中道實義有所理解，有所領悟，就可進入“加行位”，這種智慧就叫做“加行智”。

大家多檢查自己，是不是有這麼一個階段？在第一個階段的時候，就已經初步踏入般若智，第二、第三階段就相當於禪宗的悟境“過三關”。初關大死一翻，二關證見本來，三關洞察法相，由證“根本智”到“後得智”，獲得開悟。欲達此境，你就必須要加功用行，“聞、思、修”達到一定的程度就可以開悟。

開悟就是見道，就登入初地。開悟，就是自己內心的智慧與空理空性契合了、冥證了，直指明心，見了性，這個智慧叫“根本智”。由“根本智”就產生“後得智”，“根本智”契證空性，“後得智”洞察緣起。從初地以後到十地，逐步逐步修，斷一分煩惱，證一分真如，分分斷，分分證，“根本智”、“後得智”就逐步深化，逐步提高，到金剛道就徹底斬斷煩惱障、所知障。

什麼叫“金剛道”呢？就是說堅定地、徹底地、完全地把兩種障礙（煩惱障、所知障）消滅。這個時候就證二空——我空、法空。到了如來的境地，就完成圓滿的根本智、後得智，這是佛的最高境界，最高的智慧境界。這就是我們修行必然要經歷的階段，從加行智到根本智、後得智，這個次第很明確。

那麼，般若的體是什麼呢？就是能夠觀察本體和現象的一種智慧之體，為般若之體。觀察的什麼呢？空性！這種觀察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，這種智體，也就是般若體。

什麼叫“空”呢？一般人不瞭解，比如說對出家人往往誤以為：你們四大皆空了，那麼什麼都可以不要了。什麼都不要了？那個是錯解的。這個“空”，第一，不是空洞的空，不是“一個東西都沒有了，什麼都不要了”的那個空；第二，也不是說一切事物消滅了，比如說這個人的生命消滅了就沒有了，這種斷滅空也不對。“斷滅空”，就是“斷見”。有斷見的人具有邪見，撥無因果，那是最可怕的呀！

你看世間上那些造業、造罪的人，他就是不相信因果，不相信後世，認為一個人，一期生命沒有了就算永遠沒了。那麼，現在就可以為非作歹，損人利己，罪惡就這麼來的。這個空，既不是空洞的空，也不是斷滅的空。

怎樣認識這個“空”呢？我來講三點：

第一，從認識方面來講。佛教講，這個“認識”，不出“現量”和“比量”。“現量”呢，就是現證現知，比如眼睛看到的，身心領受到的；“比量”呢，是由推理而知道的，從已知到未知，從因到果，可以推察一切道理，叫“比量”。從現量、比量看一切現象，如人生現象、社會現象、宇宙現象、自然現象，這一切一切的現象，沒有不變的。

大家想一想，哪樣不是在變呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、壞、空，事物有興、衰、成、敗。正所謂“花無常好，月無常圓”，哪樣不是變化的？沒有一個實體。所以，宇宙現象沒有一個不變的實體。從現象上去尋求一個實體是不可得的，找不到的。

第二，從現象的存在來講。以我本身來講，找不到一個實在的我。從你本身，哪里去找個實在的我呀？身體是個假軀殼，是五種“元素”（即色、受、想、行、識五蘊）所結合成的，這中間哪有個“我”？我在哪里？沒有個實體是我。從萬法來講，沒有個實體的萬法。

那麼，一切現象隨緣生滅，既無“我”的實體，也無“法”的實體。我們不過是從名言安立方面來瞭解一切。安些名字，都是假的，可以變的。一個事物，中國是這樣稱呼，在外國就那樣稱呼，你漢族這樣稱呼，藏族的稱呼又不同。你能把名字執著為真嗎？都是假名安立。所以，從存在的本體來講，也沒有一個實體的東西。

第三，我們在修行過程中，重點要破除內心的無明愚癡。斷除了無明愚癡才沒有煩惱，因此要把內心打掃乾淨。如何打掃乾淨呢？就必須有真知真見，不能有邪知邪見。什麼是邪知邪見呢，一個是“斷見”，一個是“常見”。能夠破除“斷見、常見”這兩種邪見，我們內心才能清淨，才能具足“無我慧”，這種慧就是“空慧”。這是從修證來講。

所以對於這個“空”，我們瞭解了以後，就知它具備兩重意思：一重是因緣生法，一切現象本來如幻如化，所以叫“空”；二是它既然是如幻如化，是變化的，就沒有一個實體，你就不要執著，破除對“我”的執著，對“法”的執著。破除執著以後，內心無一點障礙，打掃得乾乾淨淨的，這叫做“空”。所以，具體講來，這種慧才叫“空慧”，再具體講就叫“無我慧”。達到這個境界，才能真正是有智慧，見到“空”了。

唐代有個神秀禪師，他為了承接五祖的法，寫了一首偈子：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”“身是菩提樹”就代表要達到獲得的菩提果報，必須把我們的肉身變為法身，證得菩提，修行就是為了這個目的。

如何達到這個目的呢？必須靠心，“心如明鏡台”，靠明鏡台的心。明鏡台的心是什麼呢？般若的智體，能夠觀察事物的智體。這個心台，必須要打掃得乾乾淨淨的，才能進行觀察。這個靠修“定”，修定修好了，就像一潭水靜下來了——水清月現，水不清月不現。水清的境界，在於能夠善於觀察，這就是般若智體。如何達到這個境界呢？那就靠我們修行的功夫——“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。

怎樣勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染“六塵”（眼、耳、鼻、舌、身、意六根所緣的境界），惹起煩惱。這就是神秀大師的一首偈子。“心如明鏡台”，就是般若智體。

慧能大師寫的就高一層了：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”這就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要執著勝義法（勝義法包括菩提果、般若因），雖修般若而不執著般若，雖證菩提而不執著菩提。所以說：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”真心、真空，本來就沒有什麼是是非非、相對的東西，什麼都沒有，惹個什麼塵埃呀？到了真心境界，就空除一切虛妄分別，一無所著，慧能大師就高這麼一點。

我引這兩首偈子是為了說明什麼叫般若之體，大家要明確，即以觀察空慧為體。所以，修空觀是相當重要的。我們祖師也教導：學佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。

在座的居士們，每個人都有本家庭經。這個家庭經是念不完的，學了佛以後，你就要會觀察，一切都是如幻如化，隨緣而聚，隨緣而散，你還有什麼看不淡的呀？看淡、放下，心胸就廣闊，心胸廣闊，就無掛無礙，可以得到自在。這就是“空”的境界。學佛真要想有進步，就應檢查這一點。念佛，你念不念得好，也要檢查到這一點。假如你一邊念佛，一邊遇到事情了又發火，或者罵人，或者打人，說明你念佛還沒得到進步，內心一點都不空，遇事情還是放不下。這就是空的實用境界。

彌勒佛殿前有副對聯：開口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了這個境界，就像心如虛空，容量很大，才能夠慈悲攝受眾生，真正具足智慧，這種慧就是“空慧”。

歷史上有這麼一個公案。唐代慧能大師門下，有兩個著名的禪師，一個是馬祖道一，一個是百丈懷海。馬祖是四川什邡縣人，他參禪悟道，開悟以後在江西一帶弘法，很出名。

當時，有個龐道玄居士，龐道玄有個女兒，叫龐靈照。龐道玄是個文人、學佛人，講究修行。他很清高，有學問，不願意當官。過去，有些清高的人講：書可讀而官不可做。做了官很危險的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很慘。古今中外很多做官的都是這樣子。這個龐道玄知道這個道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎樣維持呢？他女兒有一雙巧手，會編篾貨（指四川的竹器），他們就住到茅屋裏頭，整天靠編篾貨維持生計，同時參禪求道。

龐居士拜馬祖為師，有一天他問馬祖（那時他還沒開悟）：“師父呀，我想問你一句話。”

馬祖說：“你問嘛。”

龐居士就問：“禪宗經典講，修行人不要與萬法為伍，什麼叫‘不與萬法為伍’呢？在萬象森羅之中，一點不沾滯，不與萬法為伍，這句話是什麼意思，我不理解！”

馬祖說：“我等你一口將西江水喝盡，就給你講。”

那麼大家想一想，西江水有那麼多，怎能一口喝盡？即使一碗水，喝得快都要嗆，何況西江水呀！那就要大肚子，像虛空一樣的大肚子，或者像大海一樣。大海能納百川嘛，要有那麼大。所以，待你一口喝盡西江水，我才給你講。就在這一句話的點化下，龐居士悟了，他證得“空”的道理。這種境界：心包太虛，量周沙界。

他感悟後寫了兩首偈。第一首偈：

十方同一會，各各學無為，

此是選佛場，心空及第歸。

這首偈子在有些叢林法堂上都貼著。我們修行人同在一起，為了什麼？是為了學無為法、無漏法，要達到空慧的境界，能夠見諸法皆空。這些念佛、參禪悟道的地方，就是“選佛場”。你要考中“舉人”的話，你必須要見“空”。你見了空性了，就考上了。這叫“心空及第歸”。所以我們修行，一定要悟道。

在叢林、在念佛堂、在佛學社或者在講經堂，大家聚在一起，為了什麼？能夠聚在一起，都是有法緣。有這個因緣聽法，為了什麼？為了學無為法、學無漏法，要證空慧，要破除我執、法執，消除無明煩惱，這是最終目的。所以，他的偈子就這個意思。希望你們學佛、念佛不要空過。要達到悟的境界，必須要空。在物質上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，無明煩惱一生起，你就空不了。

第二首偈，形容他的家，形容他們的生活：

家內空空空，空空無有貨。

日出空裏行，日落空裏臥。

空空空吟詩，詩空空相合。

莫怪純用空，空是諸佛座。

“家內空空空，空空無有貨”說明他們家徒四壁，什麼也沒有。

“日出空裏行，日落空裏臥”白天在“空”中走路，晚上在“空”中睡覺。

“空空空吟詩，詩空空相合”我偶然吟詩，結果還是空的。父親吟詩，女兒附和，一個吟，一個和，也是空的，不要有所執著，過了就忘了。

“莫怪純用空，空是諸佛座”我這首詩，完全用了空，你不要怪啊！你要曉得空的道理很高。空，是十方諸佛如來的寶座！

《法華經》裏講，我們學佛要“入如來室，著如來衣，升如來座”。“入如來室”，你必定要持戒，不持戒你入如來室幹什麼？如來室就是講持戒，三業清淨。“著如來衣”，如來衣是什麼呢？忍辱波羅蜜衣，就要無諍，無諍就是三昧，《金剛經》裏講的“無諍三昧”。你能夠無諍，就披起了如來的衣服了。“升如來座”，你就必須見真空，得“真空慧”，就可以升如來座。

所以龐居士的詩講“莫怪純用空，空是諸佛座”。契證了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如來的寶座了。

這裏引用龐道玄的兩首詩，就是為了說明，證得般若不單是出家人，居士也可以證般若。開悟，不單是出家人可以，居士也照樣可以，這個是平等的，不分在家出家。

關於“空”的解釋，在《大般若經》裏講到“十八空”，即：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。一句話，無論是一切世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，都不能執著。不執著就叫做“空”。

“空”是奪情不奪法。“奪情”是什麼呢？是去除虛妄之情、分別之情。“法”呢？就是一切現象和事物的因果緣起是存在的，淨土是存在的，如來的境界是存在的，佛的五眼六通是存在的呀，並不能否定其存在。但是對於這些存在的，有為的、無為的現象，你不能有一點執著。執著就心胸狹隘，就有煩惱，那就不空。

另外，《大般若經》裏有108句，108句就是108個法相。其中屬於雜染心的有53法，屬於清淨心的有55法，總共108法。修行者對於污染法都要空，對修清淨善法而有所執著也要空。有所執著，就是有污染，如天空有雲，就不能現太陽。

（二）般若之相

相就是有所體現。比如說我們的行動不浮躁，舉止不輕浮，四大調柔，內心很安靜，行住坐臥經常在定境中，得到輕安，這是什麼相呢？靜相。這個例子是很明顯的，有其體就必有其相，我內心清淨，我的表現就是很清淨的，即寂滅之相、無相之相，這是一方面：般若之相，是實相而無相，猶如虛空，很廣大。另一方面，虛空很廣大，能含融無邊色相，無邊色相又由虛空所顯、虛空可以包容，心包太虛，量周沙界，故般若之相，是無相而無不相。一方面是靜、是無，一方面是有、是幻有，宛然而有。一方面是真空之相，一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。

我剛才打了個譬喻，一個修行人，在日常生活之中很靜，靜中帶智慧。雖然他有舉止行動，卻是一種方便之動，與普通人的動不同，這就是有智慧的表現，有定力的體現，這就是般若之相。這個譬喻是很好的。實相而無相，猶如虛空，含藏無邊色相。這些無邊色相，也是由虛空所顯，而其性清淨。真如也是這樣，不即諸法，不離諸法（又在一切現象之中體現真如境界，體現空的境界，一切現象就是妙有，表現出空的內容，就是真空，所以不即諸法，不離諸法）。法與真如，皆無漏自性空，空無所有。這就是一種般若妙相，修行達到這個境界就很好了。

我們佛陀，處於真如境界，體大、相大、用大。什麼叫“體大”呢？如來法身的體，充滿十方，無處不遍，叫體大。“相大”呢？如來相，妙好莊嚴，福德圓滿，叫“相大”。什麼叫“用大”呢？如來為了慈悲眾生，現應化身、千百億化身，其唯一目的，就是為了救度眾生，這就是真如的妙用，真如體現的妙用，就是“用大”，這一點，也就是說明般若之相。

所以般若之相，一方面講，實相而無相，純粹的空境。另一方面講，無相而無不相，從靜到動，從空到有，從真空顯妙有，即為無相而無不相。

“無相”，在《大般若經》裏面，有些名詞來描述它，叫“不取、不住、不染、無著、無受、無言語”，“言語道斷，心行處滅”，這個叫做“無相”。“無不相”是什麼呢？就是幻化之相，妙有之相，體現在一切因緣生法，如來就體現在一切化身，現五眼六通，這都是無相無不相的表現。總之，這叫做般若之相，一種是實相而無相，一種是無相而無不相。(續)

（2000年2月22-27日講于成都文殊院文殊閣  錄音整理：王正照）