─參修應識之法要(1)─ 

世間法，指凡夫眾生一切生滅有漏之法。可見，世間法就是指的有漏、有染之法。它也是入世法與出世間法的平臺。

《百喻經·觀作瓶喻》：“諸佛大龍出，雷音徧世間。”

晉·陶潛 《飲酒》詩之三：“有飲不肯飲，但顧世間名。”

唐·裴鉶 《昆侖奴》：“其警如神，其猛如虎，即曹州孟海之犬也。世間非老奴不能斃此犬耳。”

宋·陸遊 《高枕》詩：“高枕閑看古篆香，世間萬事本茫茫。” 

世間，包括：空間，時間，物質，能量，速度。世間，只局限於人類居住的空間，與浩瀚的宇宙以及星系是沒有關聯的。

現在無論是在漢地還是藏地，我們都自稱為是佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，都認為自己是很不錯的，天天都在修法。但我們要詳細地觀察一下，為什麼要修這些法？

現在很多人的目的是為自己現世的利益，如果為了自己的健康長壽，為了消除一些魔障等現世的災難，還有的是因懼怕三惡道(地獄、惡鬼、旁生道)之苦難，希望自己不墮落到惡趣，下一世得到人天果報，有這些發心的就都屬於世間法。

我們不能以為燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間的法，因為世間法與出世間法的區別不是依外相而區分的。大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於我們的發心不同，而有可能把它變成世間法。

譬如說，僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，此時這個法進入我們的心相續的時候，它就不是出世間的法，更不是大乘的法了。那是什麼呢，它是世間法，這叫做世間法的大圓滿。

放生是什麼法呢？那也要看你的發心。即便不是為了現世的健康、長壽等等，而是為了後世得到人天的果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道，為下這些而放生的話，放生就成了世間法；如果是為下自己一個人從輪回中得到解脫而放生，那放生就成了出世間小乘法；如果是為了度一切眾生發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，那放生是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，那放生成了密乘的法。

我們一定要認真地思維，放生放了那麼多年，現在回頭看一看到底是為什麼，其是為自利？是為了一切眾生得到佛果而放生，那麼可以成為大乘法。如果放生只希望自己可以長壽、或者下一世轉世為人，並且健康長壽，或者為了自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。

其他修法也應如是觀察。比如說到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果為了自己的健康、長壽，為了逃避一些現世或者後世身體和精神上的痛苦，而聽聞或修持的話，那也是世間法。為什麼？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上建立的一切都是世間法。

什麼叫做出世間的法，世間法和出世間法的界限在哪里呢？出世間法有大乘和小乘。

小乘的修行，必須要有出離心，有了真正的出離心，並在此基礎上行善的話，這種修法就叫出世間的法。“出離”這兩個字的涵義是什麼?“出”是要放下世間的一切，也就是說對世間的任何東西不留戀，對三界六道輪回很清楚地意識到其痛苦的本質，這叫做“出”。“離”是希求解脫。“出家”中的“出”也是這層含義。“家”是指世間，並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家，而是要對輪回生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，要對世間的事情沒有任何貪圖之心，這叫“出”。這個“出”外道也有，很多外道的出家人也不願在六道中輪回，希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心還要有一個正確的見解，正確的見解是什麼？首先要意識到輪回的痛苦，所以不再留戀輪回，並努力去尋求解脫，走向解脫。必須要有解脫的智慧，如果只是盲目地尋求解脫，這不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘裏四諦法門，精通四諦後，才可稱之為具備完整的出離心。

具備真實無偽的出離心，以後所修一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裏講從有了出離心以後，算是小乘的人道。此處“人道”的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人生難得、壽命無常、輪回是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助，但現在很多佛教徒都不願意修加行，特別是人生難得、無常這些外加行，直接想修大圓滿、大手印等法．這樣的人在藏地的出家人裏面有，但漢地的居士裏面更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器？自己現在的心相續調整好了沒有，沒有調整好的話，那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麼？就是修人生難得等修法。這些修法絕對不能小看，阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人生難得和無常，最後還同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，離解脫的目的地何其遙遠！

曾經有一位大成就者，當他的一個弟子將要離開的時候，就到上師那裏去，請他傳一個更好的竅訣。上師說：“我沒有什麼更好的竅訣”。

弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手真誠地說：“你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，修的也是這個法，我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是竅訣，你回去認真修持吧！”

說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死，這個不爭的事實大家都知道。平時卻似乎遺忘了，我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。

很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，你在修持時，當下自相續中是以何等見解來修持的呢？

比如說為現世的健康長壽等而修五加行，這種可能比較小；為了後世不墮地獄而修五加行，這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，根本不是出世間法，那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的，修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，這樣就非常可惜。

我們都曾在佛前磕過頭，也看過很多珍貴的佛書，聽聞過佛法，或許也打過佛七、禪七、短期出家...等等，這些都非常不容易。如果讓它變成了世間法，與解脫就沒有什麼關係了，以後世間的福報我們會得到一些，滿足我們鼠目寸光的世間願望，卻與解脫還沒有緣份，這不是很可惜嗎？

『人身難得，今已得！』我們一定要重視、把握住機緣，不能白白地耗盡了一生而不求解脫！如果求解脫，一定要從發起“出離心”開始，沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是得解脫的“出世間法”，這個特別特別重要！

在“出離心”的前提下才能講“菩提心”，沒有如理生起“出離心”的話，就不能生起“菩提心”！務請發起“出離心”來─！加油─！