※禪宗探秘─參話頭─照顧話頭※

中國禪宗，到了南宋之初臨濟一系出有大慧宗杲禪師（西元1089至1163年），提倡話頭禪。「話頭」就是追問自己一個問題，作為修行的一種方法。

虛雲老和尚：反聞聞自性即是參話頭

我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流；若單單的的一念在“不生不滅” 中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭， 也叫做反聞自性。

話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處”，“父母未生前，如何是我本來面目”等等......什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻、單單的的，一念迴光返照這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問：“念佛的是誰？”人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白，便在“誰”上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。

話頭與疑情

古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的安心，六祖的唯論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。

話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處”？“父母未生前，如何是我本來面目？”等等，但以“念佛是誰”為最普通。

什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻、單單的的，一念迴光返照這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。

看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問“念佛的是誰”，人人都知道是自己念，但是用口念呢，還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白，便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管它得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意地用你的功好了。“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字，其餘三字不過言其大者而已，如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰。不論行住坐臥，“誰”字一舉便有，最容易發疑念，不待反復思量蔔度作意才有。故“誰”字話頭，實在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量蔔度，去找念佛的是誰叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大；有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。

初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想；漸漸狂心收攏了，念頭也有點把得住了，才叫做參；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時哪算得用功，僅僅是打妄想！到這時真疑現前，才是真正用功的時候，這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。一、這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界。一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。二、這時清清淨淨、空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫“冷水泡石頭”。到這時就要提，提即覺照（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定）。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷，用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提；提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”州曰：“放下來。”僧曰：“一物不將來，放下個什麼？”州曰：“放不下，挑起去。”就是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩”。

(來源: 《虛雲老和尚開示錄》 )

憨山大師：參禪務必常將話頭橫於心中

梁子自今已往。當先洗除習氣。潛心向道。將六祖本來無一物話頭。橫在胸中。時時刻刻。照管念起處。無論善惡。即將話頭一拶。當下消亡。綿綿密密。將此本參話頭。作本命元辰。久久純熟。自然心境虗閑。動靜雲為。凡有所遇。則話頭現前。即是照用分明不亂。定力所持。自不墮粗浮鹵莽界中。不隨他腳跟轉矣。

即讀書做文字。亦不妨本參。讀了做了。放下就還他個本來無一物。自然胸中平平貼貼。久之一旦忽見本無心體。如在光明藏中。通身毛孔。皆是利生事業。又何有身命可舍哉。如此用心。操存涵養。心精現前。看書即與聖人心心相照。作文自性流出。此是真慷慨丈夫之能事。所謂樞得環中。以應無窮。即建功立業。皆成不朽。梁子既有其本。又何憚而不為哉。

煩惱起時恰是用功處

若求心地一段受用，更須向讀書作文已了時，種種應緣處，當下著實，猛地返觀內照，觀此種種作為生滅之心，畢竟向何處起，即今滅向甚麼處去，如此深觀久久，漸入細密。若更此中，一切習氣潛流處，煩惱無故生起處，著實一覷覷定，看他畢竟是何物，向何處起滅，追到掃蹤絕跡處，如沸湯鍋裏點片雪相似。如此日用，念念不得放舍，才有絲毫一念懶墮懈怠，偷安圖快活受用之心生時，此正是病根發作，便向者裏，猛然剔起眉毛，不可被他纏縛住，才見纏縛，切不可和身放倒，與之打交滾也。切記切記。

大段一聲菩薩，或一聲佛，死急靠定，與之廝挨。若遇種種惡習起時，即將此話頭奮力提起，望空一揮，不管是魔是佛，是煩惱習氣，是善惡思量，一切情塵，一齊頓斷，如斬亂絲。如此做工夫，不妨讀書，不妨作文。讀書處，看此書讀向何處寄著。作文，就看此文從何處流出。也不妨迎賓待客，吃茶吃飯，痾（ke）矢放尿,一切處，無用纖毫縫罅。如此安心，再與永嘉所說，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。是一般，不是一般。足下不知能信海印老人，不虛誑否，請自試看。

(來源: 《憨山老人夢游集》)

什麼是話頭？

公案中大多是有一個字或一句話供學人蔘究之用，稱為「話頭」。如問：「狗子還有佛性也無？」答：「無。」此「無」字即是話頭。

參禪時，在公案的話頭下工夫，稱為參話頭。參話頭是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的代名詞。千年來，在話頭下參悟的祖師不計其數；而由於祖師的親身實踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精緻。

自北宋的大慧宗杲禪師開始提倡「看話禪」。話頭是禪宗學人參禪時所參悟的對象，是用以發起疑情的工具，也可以說是開悟明心的鑰匙，是敲門磚，是以一念代萬念，去除妄念，與道相應的辦法。

話頭的兩大特點

一、話頭是無意味語：

所謂無意味語，就是無理路，不可思議，沒有答案。

古人雲：語中有語，名為死句。語中無語，名為活句。

什麼是語中有語呢？人問何為佛性？答：真如也！此即是語中有語，有答案的話就是語中有語，就是死句。為什麼是死句呢？因為有了答案，疑情就發不起來了，故稱死句。

什麼是語中無語呢？如人問：如何是祖師西來意？答：東壁打西壁！此是語中無語，沒有答案，是活句，因為你答東壁打西壁人就會疑問，祖師西來意怎麼會是東壁打西壁呢？這樣能引發人去猜想！你一去猜想這個問題，疑情就會顯現，疑情顯現就是與道相應，所以叫活句。所以參禪要參活句，不參死句。

二、話頭都是疑問句子。

因為參話頭的目的是發起疑情，所以每個話頭都是一個疑問句子，就是要學人把思維和注意力放在疑問上。如：念佛是誰？狗子有無佛性？萬法歸一，一歸何處？父母未生之前，如何是你本來面目？等等都是疑問句。

參話頭乃是明心見性的方便法門

參禪的目的，究何所在？簡單地說，在明心見性。

心性者，眾生本源，了生脫死，超出三界，不受後有，度已度人，普利群生。明心見性，必須真參實證，非徒能誦經、說法便可為之。

昔日香岩和尚在百丈禪師處，聰明靈利，問一答十，被溈山問：「父母未生時，試道一句看。」他茫然莫對。歸房將平日看過文字，從頭要尋一句酬答，竟不能得，乃自嘆道：「畫餅不可充饑」。可見，禪是心靈的智能，無相無狀，既無固定言說，也無具體實物可依，它是本心純樸的自然呈現，唯有親證、親悟、始知究竟。

禪宗是教外別傳，不立文字，直下承擔的無上法門，不落階級，直指人心，頓悟成佛，是為「無上禪」。

打「禪七」的修行法門，只是依據眾生的根器而設的方便。虛雲老和尚說，只因你我根機陋劣，妄想太多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已而用的方便法門。

唐、宋以前的禪師們，教導弟子參禪時，並沒有固定的方法；宋代以後的禪師，教導弟子開始採用公案和話頭，如近看話頭時，大都是看「念佛是誰？」和「拖死屍的是誰？」乃至看「睡覺的是誰？」來觀照自心清凈覺體。虛雲老和尚所提倡的修行法門，就是以參究「念佛者是誰？」這一話頭為主。

怎樣參話頭？

如果把這句「念佛是誰」的話頭放在嘴裡不斷地念來念去，就成了念話頭，不是參話頭。

參者，參看義，故凡禪堂貼有「照顧話頭」四字。照者反照，顧者顧盼，即是反照自性。以我們一向向外弛求的心迴轉來反照，才是叫看話頭。

「念佛是誰」就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說就成了話尾了，我們參話頭就是要參這「誰」字，未起時究竟是怎樣的？譬如我在這裡念佛，忽有一人曰：某甲，念佛是「誰」啊？我答曰：念佛是我呀！再問：念佛的是你，你是口念？還是心念？若是口念，你在睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話頭到底由哪裡而來？是甚麼樣子？微微細細地去反照，去審察，這也就是反聞自性。

當疑情大到一定程度，當機緣成熟，瓜熟蒂落，則如桶底一下子脫落，即得開悟，即能證得妙有空性和如如不動之性。

在行香時，頭靠衣領，腳步緊跟前面的人走，心裡平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭。在坐香時，胸部不要太挺，氣不要上提，也不要向下押，隨其自然，但把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的的照顧話頭，不要忘了話頭，不要粗，粗了則浮起不能落堂，沉了則落昏沉，就墮空亡，都得不到受用。如果話頭照顧得好，工夫自然容易純熟，習氣自然歇下。

初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是也不要害怕，更不要想開悟或求智慧等念頭，須知打七就是為的開悟智慧，如果你再另以一個心去求這些，就是頭上安頭了。我們現在知道了，便只單提一句話頭，可以直截了當。如果我們初用功時話頭提不起來，你千萬不要著急！只要萬念情空，綿綿密密的照顧著，妄想來了由他來，起觀照，不去理會它，妄想自然會息。

所謂「不怕念起，只怕覺遲」。妄想來了我總以覺照力釘著這句話頭，話頭若失了我馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，待時光久了，話頭會得力起來，這時候你一枝香可以將話頭一提起來便不會走失。

意識心與真如心

參話頭用的是如如不動的真如心。

禪宗的公案，有些是直指，所謂直指人心，見性成佛，有些是借喻，就是借一個比喻來說明問題。但不管哪一種，都離不開我們當下這個心。所以禪宗又名「心宗」。

馬祖的很多開示，如「即心即佛」，就是屬於直指。「即心即佛」這個公案，直指你的心就是佛，佛就是心，心佛不二。臨濟祖師的「無位真人」，將真心與妄想區別開來了，也是屬於直指。

趙州和尚的很多公案，屬於借喻。所謂借喻，就是指東話西，不直接地跟你說破，實際上，就是要當下截斷你的思路，讓你前思後想不得、左顧右盼不得，從而當下轉回頭轉腦。所謂妙悟要窮心路絕。通過這個借喻，使你的心走入死胡同，不能再往下思考了，好比前面就是一座銅牆鐵壁。

比如說：僧問趙州：「如何是祖師西來意？」趙州說：「庭前柏樹子！」庭前柏樹子就是一道銅牆鐵壁。你怎麼去理解？祖師西來意與庭前柏樹子有什麼聯繫？這是給你設立一個銅牆鐵壁，堵絕你的意識，使你沒有辦法思考。因為思考得來的東西，都是比量，或者是非量，而不是現量。見性這個東西，一定是現量見到，而不是比量。比量就是思維，屬於心意識的問題，生滅法。

像「狗子有無佛性」的這個問題，也是個借喻。它無非是要幫助你放棄意識思維，當下現量直觀自己不生不滅的本性。狗子還有沒有佛性？趙州不直接說即心即佛，他只是給學人一個銅牆鐵壁，斬斷他的思路，所以回答說：「無！」真是斬釘截鐵，讓你沒有思考的餘地。一切眾生都有佛性，為什麼狗子沒有佛性？就在這個節骨眼上去起疑情，把自己的整個生命與這個疑情融為一體，在每一個當下去切實地參究。這個參究不是讓你去思維分別，而是要把它當作一個真正的問題看著它，它屬於一種現量直觀。

禪宗裏有一千七百則公案，所謂「一千七百則葛藤」，它基本上是在唐宋時形成的。象「祖師西來意」、「狗子有無佛性」、「如何是學人的本來面目」，等等，都是經常被人蔘究的著名公案。

參公案是一種功夫，而不是知解。比如，在參無字公案的時候，不是讓你用分別意識去找出它的原因，也不是讓你去念這個無字，而是讓你對這個問題起疑情，提起疑情之後，死死地盯著它看。盯住它的目的是為了讓自己不起妄心，不起分別心，避免禪病，使自己的心心念念不離這個。參公案是直接從自性入手的，是一種離心意識參，這當中有定、有慧，有止、有觀。

什麼叫離意識心參？

首先要把意識心的含義弄清楚。「集起名心、思量名意、了別名識。」同是一心，而有三名，作用不同，故名心意識。集起就是生滅，因為我們這個心是生滅不停的。

參話頭就是不要在生滅心上用工夫，不要在思量心上下工夫，不要在分別心上用工夫，在沒有任何出路的情況下去參，這就叫離意識心參。離了意識心，就能做到一念不生。一念不生就是銅牆鐵壁。

有人問，疑情是不是念頭。這要看你起不起分別，若是在疑情上分別，那就是念頭；若不起分別，就不是念頭。

什麼叫念頭？念頭就是你的心在不停地活動。疑情，從嚴格的意義上來講，它是要離心意識參，它不是一個念頭，而是一念不生，或者說它要達到一念不生。念頭則是生滅不停，有來有往的。

參話頭應如何用功？

就是要在三心不可得處用功。三心是過去心、現在心、未來心。心是生滅不停的，參話頭就是要在這個生滅不停的狀態下用功夫，從中體會那個不生不滅的。為了做到這一點，你必須把功夫永遠地用在當下，永遠地安住當下，觀照當下，不思量過去，不思量未來，不思量別處。人心好比一潭清水，沒有風浪的時候，就非常清澈平靜，有風的時候，就波浪起伏，渾濁不清。沒有浪的時候，你心的活動就停止了。心的活動停止，並不等於是死了，而是靈明自在、了了常知的。

用功的時候，各位不要過多地去動心思維。過多地去思考這個、那個，這些都是妄念，都是心意識的作用。

老和尚屢屢告訴我們：要在心念未起處用工夫（所謂一念無生），要在話頭上用工夫，不要在話尾上用工夫。雖然這個有一定的難度，但是，只要真正地把握了這種用功方法，其效果是非常好的。

我們要在念頭未起的時候，盯住這個無字，把這個無字看成是一個銅牆鐵壁，沒有任何空子可鑽，這樣你那個心才肯死下來。古人講「打得念頭死，許汝法身活」就是這個意思。

總之，參話頭用的不是分別、執著的意識心，並非要你窮根究底，尋找謎底。凡是通過意識思維而得的，皆非參禪所要尋找的謎底。而是要用不二的真如心去參，通過這樣的方法，離相修行，破妄達空，入佛境界。