煩惱是不能靠壓制的。就像河流，不能靠堵塞來解決問題，而是要疏導，轉煩惱為菩提。

 

              光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。

 

              一念不生全體現，六根才動被雲遮。

 

              斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。

 

              隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。

 

張拙秀才的這首開悟偈，因把開悟的境界說得非常到位，而非常有名，被很多人引用，也開悟了很多的後人。

 

“光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。”簡單地來講是他的境界，從字面來看是一個很舒服的境界，大家和合共住在一個大光明藏裏面，讓自己想起《阿彌陀經》所描述的環境。也是我們這個世界的寫照，正如僧肇大師說的：“天地與我同根，萬物與我一體”。亦如文殊菩薩說的：“龍蛇混雜，凡聖同居。”

 

“一念不生全體現，六根才動被雲遮。”一念不生，是我們做功夫的目標，如何才能一念不生？那就是要都攝六根，或者說做六根的主人。這樣我們才能不被六根所欺騙。這也是我們常常說六根為六賊的原因。只有做了六根的主人，我們才能看見事物的真相。

 

“斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。”這是教導我們的話了，所謂石頭壓不住草的，煩惱是不能靠壓制的。就像河流，不能靠堵塞來解決問題，而是要疏導，就算有再強大的力量也是堵截不住的。所以我們常常說，轉煩惱為菩提，或者說有智慧就沒有煩惱等等。這都很明白地教導我們不要造作，要除斷我、法二執。

 

“隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。”這就是破法執的句子了，隨順世緣就是不再執著於自己認為正確的方式，不再執著於事物發展的規律，以及因果發展的規律來做事情。這個時候一切是平等無二的了，不再分別一切的二元對立，本身就是涅槃的境界。所以，涅槃與生死沒有分別，執著有什麼意義？

 

在《普賢行願品》裏面也有說，普賢菩薩有十大願，其中第九個就是恒順眾生，這就是隨順世緣。雖然我們初發心的人沒有破我執，但是，只要發起菩提心，按照普賢菩薩十大願王去做。那麼我們也能慢慢消除我執，進而破除法執，達到無分別智現前的境界。

 

張拙秀才他在開悟前的一天問西堂和尚：“山河大地是有還是沒有？三世諸佛是有還是沒有？”

 

西堂答：“有。”

 

張拙說：“和尚答錯了。”

 

西堂問：“先生以前從誰參禪呢？”

 

張拙答道：“我在徑山師父那裏參過。我參禪時徑山師父總說‘無’。”

 

西堂問：“先生家世何如？”

 

張拙答：“有妻一人，子二人。”

 

西堂又問：“徑山有家小嗎？”

 

張拙說：“徑山師父是佛門弟子，哪有什麼家小，請和尚不要誹謗師父。”

 

西堂說：“先生就家屬而言，應該像徑山師父那樣，才可以說‘無’。”

 

張拙聞後，無言以對。

 

後來有一次，張拙秀才在號稱“岑大蟲“的長沙鹿苑招賢大師那裏看《千佛名經》，張拙秀才問：“百千諸佛，但聞其名，未審居何國土，還化物也無？”

 

招賢大師說：“黃鶴樓崔顥題詩後，秀才曾題也未？”

 

張拙秀才說：“未曾題。”

 

招賢大師說：“得閒題取一篇也好。”

 

正是因為他屢屢被諸方逼拶，所以到了他要開悟的時候就簡單了，在他去石霜禪師處參修時－－

 

石霜禪師問“秀才何姓？”

 

他說：“姓張名拙。”

 

石霜禪師說：“覓巧尚不可得，拙自何來？”

 

張拙秀才一下就開悟了，便寫下了這永垂千古的開悟偈。

 

         

 

有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裏，採擷鮮花到寺院供佛，一天當他正送花到佛殿時，碰巧遇到無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜地說道：“你每天都這麼虔誠的來以香花供佛，依經典的記載，常以香花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”

 

信徒非常歡喜回答道：“這是應該的，我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂了，我們一個在家居士，要如何在煩囂的紅塵之中保持一顆清淨純潔的心呢？”

 

無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”

 

信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且於換水時把花梗剪去一截，因花梗的一端在水裏容易腐爛，腐爛之後水份不易吸收，就容易凋謝！”

 

無德禪師道：“保持一顆清淨純潔的心，其道理也是一樣，我們生活環境像瓶裏的水，我們就是花，唯有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷的懺悔、檢討、改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的食糧。”

 

信徒聽後，歡喜作禮感謝說道：“謝謝禪師的開示，希望以後有機會再親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鐘暮鼓，菩提梵唱的寧靜。”

 

無德禪師道：“你的呼吸便是梵唱，脈博跳動就是鐘鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不是寧靜，又何必要等機會到寺院中生活才修行呢？”

 

祖德云：“熱鬧場中作道場！”寧靜只要自己息下妄緣，拋開雜念，那裏不可寧靜呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一樣無法好好修持，禪者重視“當下”，何必等明日呢？這正是：“參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼！”。。。。