禪七修行系列二之(四)第六篇

做工夫進進退退是在所難免，若是退了菩提心、長遠心、精進心，以致佛也不喜禮、道也不思修、善知識更不欲再見、話頭更不再舉...散誕逍遙自在去！若有了這般的退念起時，此乃是用心過度，或是宿業障深、善根微弱，速速佛前發露前愆、求哀懺悔、勇猛再舉起『話頭』做工夫，則此退念即如“湯消冰釋”無餘了。

若是做工夫旋疑旋失、昏沈散亂、退之又退，工夫漸漸生退還不復得前進，而當省覺退之不已時，驀然驚覺道：「我若工夫再退，枉費之前的刻苦用功啊！」旋即起“報四重深恩”之念，而禮佛深懺發深願以示奮發精進之心！此乃深信參禪得以了生死，工夫自然做到，如此方才有些許相應，工夫亦能逐漸得力！

明朝的憨山德清大師十二歲出家十九歲受戒，受戒後背上生個瘡，醫生束手無策，便求助於三寶，懺悔業障、發願持誦《華嚴經》十二部，背上的瘡竟然不可思議的好了。背痛好了大概有一個月的時間裡，每天的生活，好像夢遊一樣，對世間的種種榮辱毀譽，都不放在心上，這時他的心，已經是棲息於另外一個世界了。

不久他感到這樣下去，不容易修行，便離開江南到北方去磨鍊自己。北方天氣嚴寒，單薄的衣服難以支持，北方的人見到他如此，心生不忍就說：『這個和尚好可憐啊！只有這件單薄的衣服。』他聽了就說：『我沒那麼貧窮，我有三衣一缽，就足以抵過萬般的富貴。』憨山德清大師後來有“雪裏梅花”悟道詩：雪裏梅花初放，暗香深夜飛來；正對寒燈獨坐，忍將鼻孔衝開。

修道之人，能視世間一切如過眼雲煙，一心只在道念上參修，終是會悟道的；修道人也要先把道念擺在心上，暫時的遠離凡情俗愛，才能獲得佛法的利益！唐朝時的從諫禪師，中年出家以後就從未回過家，他的孩子長大了，非常思念父親，想見一面，便多方打聽，後來知道從諫禪師的駐錫處，不畏千里跋涉的找到寺院來；但因從小就離開，不知父親的長相，進了寺院不知如何是好；剛巧有個大和尚開門出來，便問道：『請問從諫師父在嗎？』

那個和尚問道：『你找他做什麼？』這個孩子說道：『他是我的父親，從小就離開了我，現在我長大了，所以不遠千里來看他啊！』那個大和尚就是從諫禪師，但他卻用手一指東邊說：『在那邊！』孩子走後，從諫禪師把門一關再也不開了。

參禪人若是有道友、施主相訪時亦不長陪侍，言語省簡俐落，只舉個“話頭”一心只向這“話頭”上切切用『疑』去！有時得力時，但覺此疑情於心中活潑潑地，如珠走玉盤、縱橫無礙，到此不知有身在地上行，亦不知有世間之事，動靜、寒溫、折旋、俯仰、大小便利等等，都無計較分別之心，只隨此『疑』信步而行！

釋迦牟尼佛以『一音』說無量法，十方眾生、諸天人、菩薩、佛等等悉皆能明瞭、解義，而一切諸法也是皆以此『一音』，亦時時在宣說著無上妙法義啊！三世諸佛亦是、六代祖師亦是、天下達道者亦是皆以此『一音』時時演說無上妙法義！

那麼此一音是『何音』呢？『我是誰？』若不能做此音『會』，而只做言語、文字思量等見，甚而生分別，落於第二義去時，則與道遠矣！要知此音不落言詮、離見聞覺知等等心意識邊緣之間，這是“無音”聲的語言哪！凡一切皆要能與『道』會啊！參禪人，忌諱以言談禪，因為禪原本是“超言絕相”的，需要行者親自去體證的哪！

大家都發起心來！提起正念來！『我是誰？』『我是誰？』『我是誰？』參！參！參！

                     *幻羽*淨心書於九龍府邸pm23:15末後香