附錄~:~對「有情與無情說法」的法性體認~:~

『有情無情皆悉同體，入此三昧所感業故，令一切眾生及以樹木湧泉悉皆歸流，悉皆低枝，悉皆稽首。』(由於善業的業力所感而到達悟道的境界，此時一切有情的眾生，及無情的樹林、湧泉，全都歸到法性之流！樹木也自然躬身合掌、彎腰、磕頭。)

中唐以後唐玄宗時代，皇帝親自在朝廷主持佛學辯論，就有人辯到「有情無情說法」有情無情的問題。有人說沒有見過無情說法，浙江南陽慧忠國師即引用《華嚴經》「剎那說、眾生說、三世一切說」等經典記載，作為無情說法的根據，說明一切物質世界都在說法。譬如《阿彌陀經》講西方極樂世界有七寶行樹、水、鳥等一切音聲皆在念佛、念法、念僧，這就是無情說法。

所以洞山禪師於此有省，作了一首偈子：『也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。』有情說法，那還容易懂！山河流水無情之物說佛法，實在不容易懂與體悟！洞山禪師說用耳朵聽無情說法永遠聽不到，用眼睛聞聲，才知道無情皆在說法。這其中有非常奧秘的道理。

這典故是這樣：洞山良价禪師，當他初次見雲岩禪師的時候，問道：「有情說法，說給誰聽？」雲岩：「有情聽！」洞山：「無情說法時，誰能聽到？」雲岩：「無情能聽到。」洞山：「你能聽到嗎？」雲岩：「假如我能聽到的話，那就是法身。你反而就聽不到我說法了。」洞山：「為什麼呢？」這時雲岩舉起拂塵，對洞山道：「你聽到了嗎？」洞山：「聽不到。」雲岩：「我說的法你都聽不到，何況是無情的說法呢？」

洞山仍不明白，再問道：「無情說法出自何典？」雲岩回答說：「《彌陀經》不是記載說，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧嗎？」洞山聽後，不禁失聲叫道：「是啊！是啊！」洞山終於心有所得，便作偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」

所謂無情說法，見到天空的明月，忽然興起思鄉之念；看到花落花謝，不禁有了無常之感；巍巍乎，山高願大；浩浩乎，海寬智遠。這不是無情跟我們說法嗎？因此經云：「情與無情，同圓種智。」

要體悟無情說法的道理，不能只是「耳聽」，還要用眼睛「聽」，所謂「眼處聞聲」呀！「眼處聞聲」可以悟入無情說法的道理，用鼻、舌、身、意也可以悟入嗎？當然可以！這就是「六根圓通」、「六根互用」。而正是這個我們與生俱來，本來就有的能力。這個能力既然與生俱來，為何現在卻沒有？原因是我們沒有悟入聲音的「自性」。

「聞」—用耳根聞聲。聞什麼聲？這個聲音不是外在的聲音，也不是音響的聲音，而是收攝心意，「反聞」聲音的自性，以及一切萬法的自性。所謂「反聞聞自性，性成無上道。」如果能夠聽到聲音的「自性」，以及一切萬法的「自性」，就能用眼睛「聽」草木無情說法；反過來，也能用耳朵「看」遠山遠水了。問題是，聲音的「自性」是什麼？萬法的「自性」是什麼？

「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。」我們每個人都有一顆「菩提妙明元心」，也就是其他經論所說的「真如本心」。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，以及它們所對應的山河大地，也就是色、聲、香、味、觸、法等六塵，全都由這顆人人本具的真心所幻生。六根、六塵都來自真如本心。

一個修道人，只要「反聞」找到這個活水源頭，就能隨意自在地「倒駕慈航」回到凡世的六根、六塵世界，這時，他是以真如本心回到現實世界，發現眼見也可以是耳聽，耳聽也可以是眼見，乃至身觸也可以是意想，意想也可以身觸。六根對他來說，沒有任何阻礙；六塵對他來說，也沒有任何隔閡而回到自己的生命活水源頭！