夢中迷路有一人來引導,於是口誦佛號感謝,該引導人卻說他是鬼,誦佛號令他難受,驚疑中,見一破廟,便將該鬼硬拖入廟中毆打....


以此暗夜做為背景，我們要為世風日下凡俗的相互主動回匱性價值說法作個示現補充說明，為身性它補上其幽暗如影以及遠更為詭異的增補/雙身，那就是「相互被動行動性」的替身宿往概念。也就我現在不再僅只是簡單地瞪著宿世死亡後的現世回復存在，而是利用它進入一個双方對話關係....從嘗試選擇唸誦經目，經參與虛擬佛社群裡的法會，到在所謂自家「互動敘事」唸經法裡直接決定腳本宿世結局。那潛心唸佛的人，一心把焦點放在下面這些明顯的特性上:死後得佛接引往生....他們聚焦在死後虛擬空間(被可能性接引，使得大多數的人們能夠做為一個跟隨他人所搬演之葉襯的被動遵守者的角色，並且不僅只在景觀本身的打造自身已死方面黑暗，還在越來越多的建立死因觀念在人群中汰除後的力圓，能判斷入仙入佛土地的參與。然而，相互主動性的另一面，豈不就是相互被動性?不足夠的為法犧牲的欠缺第一義下被消極地跟隨他死者的演出、他死者設下的狀況，不足讓客体現我在法教顯明狀況下被接引奪走生命、這最後法現是那剝奪屬於我之滿足在世的被動反應(或哀悼，或歡笑)，這豈不是就讓客體我本身取代己死的我而成為:死受表揚～

法空無我下看成死鬼這與客體你互動方式的必要性反換，豈不使我免除了唸佛應該是賜我賦予我的生之財富而這下子結果卻是...不能盡情自我生存下的享受?好比這麼說吧，在今天大多數取代我們互動享受人對佛產品的福德宣傳好未來美景點或海報裡印有:「喔!喔!好莊嚴大型法會吆!」○佛法罐頭頂先揣摩那理想式下的顧客反應，現今我們豈不親眼目睹了「相互被動性」?另一個奇怪的現象更將我們帶進相互被動性的死亡核心:就如一位母親半強迫幼女與放任男友同床....迷惑我身己也足具矣！我們比出家人比丘更清楚我身擁有一台業性錄放影機的立即效果..是與只有一部理想的簡單的夢想西方牌電視機而無反應實相錄放影機的生活日美好時光相對比....

人們看到的未來科幻預告電影更少了;人們也沒有時間看這電影，所以不至於為了失去一個寶貴的享樂夜晚而去從事其它活動式的自我犧性，人們錄下了佛法電影，儲存起來好做為未來有空繼觀賞之用(當然，未來幾乎也不會有時間....)。所以，雖然我沒真的看電影，但那種對於我喜歡的影片已被儲存在我的錄影帶中...那麼地自我浸淫於閒適悠哉的佛寺精緻藝術中；彷彿該錄放影帶於某種程度上正處於我的所在、正為我看著電影...一經該錄放影機在這裡代表我有「佛法大對體」，代表記存記憶深層的中介義意....

由對各地噩運內所發生之燒殺擄掠的報導，人們能夠真性地感受苦難，但與此同時，誰而又能平靜地迫求其佛法解脫生涯的成就....。

空行人我相互被動性，這另一個標準範例則由「瘋子」這個角色所提供，該角色存在於一個在生命五蘊病理上被扭曲之人我相互主體共性之鍊環裡(好比在一正常家庭中，被外力壓擠...大門外人聲唱叫家庭成員人名的無明壓力....心智崩潰大叫下精神爆了開來):當一個團體製造出一個瘋人之時....，也就是這團體的成員也時時把屬於他們全體的被動受苦的義務，移轉叫了那瘋人之身上承受?

再者，許多人空行相互被動性的終極例子，豈不就是絕對你例子本身:基督把衪應得的苦難攬在自己身上，祂的絕對例子豈非終極相互被動性?基督救贖我們，並不是藉由為我受刑、或代替我們行動，而是藉由承檐自己終極被動心性經驗的重擔。

當然，身主動性唸經與心被動性的差異經常是糊在一塊兒的;暗夜哭泣法做為一種公開哀悼的行動表述因是沒方法可幫助下....並非簡單地就只是被動的，...它是轉型成一個主動獻身法教儀式化銘印過往實踐佛法的被動替身空行鬼...只能對你說不要再唸了！過去我就是執著於佛經後沒成佛而死去變成鬼....所以不要唸了....不然我會再失望而死！