或許，我曾經在許多零散的場合或經驗中聽過榮格的名字；然而，真正將他的名字牢記心裡，卻是在讀環境教育研究所的最後一年，幾位同學開始在課後或臉書上，分享他們閱讀榮格心理學的收穫；而我在論文後期閱讀的一本碩士論文，就是以榮格取向分析他自己的成長故事。

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這場講座原是新竹中學輔導室為志工讀書會的家長們舉辦，邀請的講者旭亞老師每年都在暑假開始時與志工家長們相會。老師先介紹自己如何開始接觸榮格，並為我們簡介榮格心理學。

榮格的心理學又稱為「深入心理學」(深層心理學、分析心理學)，研究潛意識、夢境。
而童話、影像、意象、藝術創作...，則是最貼近潛意識的語言與溝通方式。因此，童話分析是夢境分析的第一步。

榮格是分析心理學的創立者，也是二十世紀最重要的心理學家之一。
他出生於瑞士一個牧師家庭，大學讀醫學系，興趣卻是哲學、考古、歷史。曾師從創立「精神分析學派」的奧地利心理學家佛洛依德。
榮格在四十歲以前活躍於精神分析學派，與主流價值一致。
然而，在四十歲左右與亦師亦友的佛洛伊德決裂，是他生命中最大的轉折。
這段轉折的幽微始終未公諸於世，僅書寫於榮格1914~1930年的私人日記『紅書』當中，直到2009年才出版(這幾天甫出版繁體中文版)。

他認為，佛洛依德的人格發展理論，貶抑了文明與精神發展的價值。
四十歲開始，榮格進入人生的另一個階段，不再在乎主流價值，從集體價值中退出，成為真正的自己。
他認為，個體化的歷程，是在尋找「真我」。
因此，也有人稱榮格心理學為「中老年心理學」。 
「我對你們吐露的這些歲月，我追尋內在圖像的那些年，是我生命中最重要的時光。其他一切都源於此。開始於那段時間，後來的細節幾乎都不重要。我整個生命就是闡釋那爆發自無意識的謎，如河流般淹沒了我，威脅要擊潰我。這些內容超過了區區一輩子。後來的一切都只是外在的分類，科學的解釋，與生活的融合。但包含了一切的神祕開端，始於當時。」―榮格，1957
『紅書』是讀者得以理解榮格內在發展的一扇窗，也是了解榮格面對他的陰影的途徑。
在榮格過世之前的最後一段時間，病榻上最愛讀的書，是東方哲學『老子』。彷彿人到了一定年齡，最終都將體悟內心的小宇宙，從未曾脫離天地運行、自然節奏。

榮格理論中的「自我」與「意識」，是清醒時的閱讀、思考、知道。
「個人潛意識」則源於個人早期經驗過、卻遺忘，或刻意被遺忘，或不記得但存在且持續影響的經驗，可以從夢境去發掘，帶入意識之中。
「集體潛意識」(or集體無意識) 是未曾經驗過、卻存在，像透過DNA遺傳得來，祖先的記憶或文化。
「最深層永遠無法覺知的心靈」則是神祕主義，是身、心、靈性的交融或混雜。 

 

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童話，則是在集體潛意識當中最單純、純粹的展現。
故事是自然的記憶、想像和隱喻。故事中的「真我」(self)，在不同的故事當中，有不同的象徵圖像，也許是故事當中的珍寶、金蘋果、公主、英雄...。
老師也請大家發表自己何時感覺自己像一位「公主」？許多同學的回答是：旅行時、度假的時候、住在豪華飯店的時候...。老師提醒大家，要學習心靈的真實，而非商業操作、創造出的「公主」的形象。

童話故事的結構，通常從一個困境開始，提出問題可解決的方法，以及整個解決的過程。故事，顯現的是人類共同面對的困境，主角代表一個人在這處境下的態度。童話故事過程是以象徵的、圖像的方式描述人的發展歷程。

童話故事的典型情結有：
跨越(crossing) 到達另一陌生世界
遭遇(encounter)
征服(conquest)
歡慶(celebration) 與神話的「英雄之旅」相似

童話分析的重點為：
題目
主角、人物
情節發展
問題
結果

象徵轉為心理
是將內容與意象，轉換成心理的語言與理解

分析的三大核心為
主題
象徵
意象

在開始童話故事分析之前，旭亞老師先介紹「女性的個體化歷程」，是「成為真正的自己」。
並以『安徒生童話』中的故事「牧鵝公主」為分析文本。

老師認為，以榮格取向分析故事「牧鵝公主」，它的核心就是女性的發展，是一個公主變成皇后的故事。它的問題是女性共生與依賴的議題，或是母女過份依賴/母親過度保護/女兒發展受困的議題。故事是沿著「女兒如何成為女人」而發展。事實上，在童話故事當中可以找到許多形式類似的故事。

　
故事的初始情境是缺乏男性主導行動的力量，女兒要從原生家庭跨入成人世界，母親(老皇后)的愛(嫁妝)雖然豐厚，但過時、能量弱了，阻止了女兒的發展，她不再能夠給予女兒智慧的滋養。

母女情結是過份保護的母親與依賴的女兒，母親有一種隱性控制的黑暗性，使女兒難以發展出完整的自我。
正向母親情結是：知道無論做任何決定，媽媽都會支持自己，有問題媽媽會幫忙解決，像大地一樣穩穩、牢牢地拉住；但缺點是保守、安於現狀、繼承、跟隨原生家庭模式與價值標準、不敢有另類發展。 

皇后是集體意識中女性質地理想形貌的代表，是集體樣貌，是大地之母的原型在人類意識的展現。
公主是如花苞般、女性發展的潛在可能。她正要一人進入未知旅程，尋找自己成熟的完整樣貌；正要從尚未與母親劃分，被推進一個自我發展的歷程裡。
結婚是由內在的Animus的陽性力量驅動，將躲藏在未分化的母性世界的自己拉出來，往成長之路上去。Animus(或Anima)亦是青少年與青年期啟動愛情的原因與動力。
發現內在的男性Animus，智性、整合陽性的一面，是女性發展重要面向；亦是離開「太好的母親」、進入自我發展歷程的力量；是從真我(self)中發出，由陽性動能驅使，脫離母親愛的掌控。因為，從公主變成為皇后，需要長出一些東西。

皇后給予豐厚的嫁妝，是母愛的延續，也是女兒內在母親情結的象徵；母親全然的愛也意味著全然的控制。 

取代公主的侍女，源自羨慕與忌妒，是女性的陰影與負向的Anima；也是個體化歷程中可能遭遇的最大敵人。
類似的角色出現在「灰姑娘」故事中的兩個姊姊，以及其他童話故事。
而張愛玲的小說『怨女』便是在討論女性的陰暗面，尤以「金鎖記」是女性黑暗面未能被整合進意識當中的代表。

侍女代表公主的黑暗面，是被壓抑的負面能量，也反映了過度保護的母親所造成的陰影。母親的權力過大、控制性過大，會造就沒有權力感的子女，柔弱、無力抵抗，權力成為子女的陰影。
然而，侍女也是公主轉化的來源，藉由侍女的壓迫，公主得以發展力量，成熟、改變、轉化。透過侍女逼公主下馬喝水，象徵她接觸了大地，以及她內在的大地。她因此被強迫翻轉。 

公主與侍女的關係就如同「自我」與「陰影」。
原來的「公主與侍女」關係就像「自我與陰影(潛意識)」的關係；自我以為可以指使潛意識。
但個體化發展的歷程，自我與陰影(潛意識)的關係需要改變，一如公主與侍女的關係倒轉。自我整合，便是將陰影(潛意識)整合進意識的自我。

公主渴望喝水，原來在母親庇護下的她，離開了母親，需要自己尋找生命之泉；象徵她面對自己的枯竭。渴，是一種行動的動力。
侍女逼迫她自己下馬趴在河邊喝水，是一種屈辱，也是精神世界中學習謙卑的重要歷程。

皇后在手絹上滴下的三滴血，代表母親的犧牲、保護，也是母親的替代。
然而公主失去手絹時，她因失去與母親的連結，陰影翻身而至；也因此，她才進入新的階段。

公主的馬代表動物性的直覺與動能。人墜入生命的谷底時，需要直覺，才能夠度過這個階段。
旭亞老師亦指出：「直覺的跟隨是需要培養的，但現代教育(強調的理性)卻是讓孩子們遠離直覺、壓制直覺。許多直覺性強的孩子長大以後找不到自己的平台。」老師建議，感官性的繪畫、舞蹈，都有助開發與培養直覺。

公主的個體化歷程中，與他者的相遇有幾個象徵：
侍女是女性權力陰影的象徵。
牧鵝小童是尚未成熟的男性，與牧鵝小童一起工作，象徵公主要發展獨立工作能力與生出陽性的行動力。
老國王是成熟的智者。
這歷程中，首步是面對自己的陰影開始；次步是經過死亡之門而再生；梳理自己的狀態，回顧、反思、聚焦，日復一日的牧鵝，看似停滯的生命狀態，是在醞釀生命的發展，會讓內在漸漸清晰，看見自己價值、可能性，逐漸建立自信、成為自己的貴人。

老國王是辨認出公主生命樣貌的最初的貴人，提供公主在發展路上重要的幫助，讓公主開始了她的主動性作為。然而更重要的是公主能夠成為自己的貴人。
練習分辨和判斷、表達自己，正是女性重要的功課。

公主的馬頭跟公主對話，代表潛意識內容朝向意識浮現。
在山坡上牧鵝，代表逐步脫離母女情結，長出自信、能力與力量。

公主躲在爐子裡說話，代表從公主到皇后的轉化象徵。

最後侍女與鐵桶代表陰影重回潛意識世界，陰影被認識、被吸收、消化，它就此消失。

公主從過度保護的母親裡分離，才能真正成為自己。
過份地認同母親，使女孩繼續留在無分化的「集體無意識」中。
學習謙虛與覺知是自我個體化所必須。
女性發展自我需要理性的能量，是需要被訓練的能力。
從公主到皇后，從女孩到女人，是成熟的相遇，也是與我們內在的陽性相遇。
這個過程需亦面對女性的陰暗面。
「最大的痛苦，往往蘊藏最深的祝福；受苦是為了讓人通達內在的整合。」

而越來越多女性領導者、女總統的出現，可視為陰性能量的大幅提升，是一種女性發展的集體意識。

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