天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問，無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」（〈應帝王〉第三段）

承接著前面兩段，第三段的主題仍然是建議人君要在運作制度之前，先存一份無為之心，以感應人民的實存生命照顧他們的感情需求，這樣才能夠事少功多，無為而治。

一位名叫天根的人，正在殷山南麓旅遊，在寥河邊遇到一位不知其名的人。天根就向他請教該如何治理天下。無名氏回答說：「你為什麼要問這種讓人不愉快的問題呀？你不知道我在眼前當下，正要放下種種俗務，回到生命的源頭，去和造物主打交道嗎？等和祂聊夠了（「厭」，饜足也），我還準備駕著太虛之氣（「莽眇」，混沌未分貌，「莽眇之鳥」，喻天地未分時的太虛元氣），超越這有限人間（「六極」，指上下四方），去到那鴻濛未分，廣濶無邊的原始世界遊玩呢！你又何必拿這些治理天下的無聊話題（「帠」，謊言、夢話）來煩我呀？」

但天根還是不死心地追問，無名氏只好說：「你想治理好天下，就得先把心上的種種成見執著、概念想法都洗得乾乾淨淨（由濃而淡終至於無），讓生命之氣從局限解脫，從而與宇宙大氣相融無隔。這樣當你為人民（「物」亦人也，故常連稱為「人物」）考慮的時候，才能熨貼人情，不存絲毫私心，而使天下大治。」

這一段主題雖和前兩段無別，卻進一步點出一個超乎有限現實的形上世界，以此喻生命乃至政治的根本原理。必須依據這源頭真理去思考去為政，才能避免無明造作，而有效為人民造福啊！

當然，這所謂原理並不是指與政治外部相關的知識技術性原理，或體制操作的原理，而是指與政治內部相關的生命道德性原理，亦即心性淨化、生命相感的原理。這一層原理就道家而言專指損之又損的淨化工夫，與虛靈感應的生命存在樣態。就儒家而言，則專指對人性普遍常道、人文理想的肯定，與權衡輕重、以有效求理想實現的創闢工夫。雖然儒道義理其實一體相通，但莊子既屬道家人物，他所陳述的原理畢竟偏重在生命的純淨感應，即本段所謂「遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉」之上。