陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，蝯狙之便、執斄之狗來籍。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治：功蓋天下，而似不自己，化貸萬物，而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。」（〈應帝王〉第四段）

承順上一段談為政者應該先有一份沖虛無為，自然善感的無私心態，才有資格去平治天下。本段依然在表彰此意，但卻多了一重內外條件的對照。所謂內在條件，當然就是指這份沖虛善應的心態，而所謂外在條件，則是指治國施政的種種技能魄力。莊子當然不是認為外在條件不重要，而是要點出兩者的本末關係。亦即：外在的技能魄力只是一種中性的工具，能讓工具有效發揮的，畢竟仍在用心的清明無私。

陽子居有一次見到老子，問了他一個這樣的問題：「如果現在有一個人，他行動迅疾（嚮疾），富有魄力（強梁，多力貌）；又思考縝密，善於分析（物徹疏明，於事能分疏明白，深刻徹底）；還加上向學不倦，上進不息。擁有這麼多的優點，請問有資格做一位明君了嗎？」

老子回答說：「這些優點其實和明君（聖人，於此實指明王）本質上是不相干的，因為這都只是技術性的優點，如果沒有更根本的內心修養，這些外在優點反而會構成拖累，導致身心的傷害（勞形怵心）。就像掌管舞樂的胥吏，負責占筮的巫師，每天忙於這些瑣碎的技能，終究會形成慣性的制約（技係，為技術細節所牽繫制約也），而妨害了他身心的安寧舒暢。也就是說：你有什麼優點，你就同樣有可能被這優點傷害。就如虎豹正因有美麗的斑紋，所以招來人們的獵殺；猿猴正因行動便捷，獵狗則因有捕獵狸狌之能，所以被人利用役使（籍，用鍊條繫鎖也）。你認為明王的形象會是這樣嗎？」

陽子君聽了，不免心有失落之感，只好問：「那麼要怎樣的表現才配稱為明王呢？」老子說：「明王最重要的就是要能做到無為而治。什麼叫無為而治呢？就是事實上為天下老百姓做了許多有益民生的事，但看起來卻好像都不是自己做的（「不自己」，不來自我之所為也）；明明對全體人民都有所付出有所幫助，但人民卻不感覺到是靠你才完成的（而覺得是靠他自己完成的）。總之是事實上都有在做，但卻完全沒有誇耀標榜（「莫舉名」，沒有以名標舉也）是自己的功勞，只是無私地讓人民活在自得其樂的幸福生活之中。換言之，明王之治就是讓自己處在一個無聲無臭，無為無名的地位，不干擾人民而讓人民各遂其生啊！

是的，這就叫做無用之用，不生之生，也就是不妄有作為而讓人民各自活出自己的無為之治啊！