……果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末等。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。（〈齊物論〉第五段）

莊子在第五段一開始，先分析了知的五階段活動，而點出問題根源實出於人在素樸的分別之知上面，一念執著，遂使藉物緣以自我實現的人文創造活動，變質為執著某一物以自我認同的虛妄。然後便據此進行概念執著的拆解工程，首先就是一貫地鬆動價值認定上的兩端對立，如「成」與「虧」總被認定為「成」（圓滿）才好，「虧」（殘缺）不好。

莊子說：圓滿和殘缺真有差嗎？還是其實也沒差？其實這根本就是人生的一體兩面。就好比音樂家昭氏，當他彈琴時，一定是若選擇彈出這一首曲子（例如孟德爾遜的Ｅ調小提琴協奏曲），便不可能同時也彈別的曲子。於是「道」在當下便僅能藉孟德爾遜的協奏曲呈現，至於其他三首同屬「四大小提琴協奏曲」的名曲，此刻就只能靠邊站了！這時，孟德爾遜這首當然和其他三首乃至於所有其他曲子是有差的。但當昭氏不彈琴時，便眾曲都沒差了！它們都隱沒在尚無呈現的可能世界，這時反而可以說四首名曲齊名呢！

但世人卻常混淆了這「呈現」與「隱藏」兩層次，以為某項曾一度呈現道的現象（這時道與物相即），就永遠等於道，遂執著這現象誤以為它永遠優越於其他現象，遂鑄成大錯。例如音樂家（如昭文或海飛茲）總迷信音樂的魅力，指揮家（如師曠或卡拉揚）總高估了指揮的威權，辯論家（如惠施或維根斯坦）則總是過度依賴邏輯的效用。正因為他們的確曾藉其長才去明道，才在他們的專業領域中成為頂尖人物，也被記載在歷史上，流傳到後世。但也正因他們有此與眾不同的特殊才能，遂也產生了執著其長才，誤用其長才的危機，卻不曉得「道」不是這樣去掌握的（非所明而明之）。最後，他們的長才（如惠施、公孫龍等擅長分析，說白石頭涵有「白」與「堅」兩項概念成分。）反而成為他們的盲點。他們身為真曾一度以音樂、邏輯明道的人，尚且難免掉進執著形相的陷阱；就更不用說他們的徒子徒孫，只知抱著師父遺產混吃混喝，渾然不知道為何物了！

像一般這種靠看懂一點專業知識技能吃飯，而從不明白道是什麼的人，如果也算是有成就的專家，那我又何嘗不算？（你是音樂專家，我是電玩專家呀！）如果我不算，那其實你也不算，因為這都不是真正明道呀！所以像這種似是而非的假專家，真人是一定會予以揚棄的（「圖」應作「鄙」，鄙棄之意）。所以，我們還是要回到即一切眼前所遇的現象而活用之，以當幾藉物以顯道，這才是明道的正辦啊！