……其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三?曰：「狙公賦芧，曰：『朝三而莫四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而莫三。』眾狙皆悅。」名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。（〈齊物論〉第四段）

莊子在反覆說明道與言詭譎相即的關係之後，又到了該為這一大段論說作結語的時候了。首先莊子依然再次提醒：言與道的相即乃是隨大化遷流不斷變換的歷程。我們將這當下相即為一體的「道」，姑且分為道與言二者，其實它們是一體（其分也，成也）。但道才剛與某一言或現象（例如馬）相即為一體，卻轉眼就又分離而轉與其他一言或現象（例如牛）相即了（其成也，毀也）。因此，我們就不要拘泥道與某一言或現象到底是分還是合了罷！用辯證的眼光看，分分合合都無非是道的總體性表現（凡物無成與毀，復通為一）。

但這即言即道，即分即合，生生不息，變化萬千的總體性表現的道，卻只有心靈通透的人能明白（惟達者知通為一），所以他們都不會執著某一有限現象（例如馬，例如有錢有勢，有美貌身材）為永恆價值；而是隨機活用，看眼前有什麼，就通過什麼去呈顯我的人生價值（有錢有有錢的過法，窮也有窮的過法，而都能自在，也無不是道的體現），這就是所謂「為是不用而寓諸庸」（不執每一物的定型之用而將它隨機納入生活中以成其大用）。

在此，事物的功能有了小用（用）與大用（庸）之別。莊子也作了說明，他說庸也是一種事物的功能，只是不指定型的小用（如粉筆用來寫黑板），而是在生活中隨幾活用（如必要時也可用來當飛鏢丟講話的學生，這就叫「通」）。當我們能如此不拘泥地活用萬物，人生就不會被卡住而能自我實現了（這就叫「得」）。當我們隨時都能做到自我實現（適得），那就差不多算是得道了罷（這就叫「幾」）！而歸結來說，也不過就是能隨時順應大化的流行罷了（「因是已」，「是」是指大化流行的道）！而所謂道，不就是指這種順應已達到極度圓熟乃至無跡可求的地步嗎？

莊子隨後感慨一般人不了解道是這麼一種隨機變化的動態和諧，遂常執著某一有限現象為道而辛苦追求，卻不知就道而言，有錢沒錢，是美是醜，其實都是一樣的（勞神明為一而不知其同也）。並說了個「朝三暮四」的故事，稱讚養猴子的狙公懂得順應猴子的情緒，將餵食靈活處理（每天餵七顆橡果還是不變，但事情卻辦通了）。而總結為聖人就是能以最高的道（天鈞）為標準，去調和兩端間的差異與對立，以獲致整體和諧的人。這種讓道與言兩端相即而一體呈現，就叫做「兩行」。