梁皇寶懺釋義 卷三顯果報第七

「又見人道 以十善力 資得人身」

想要投生人道，得到這個人身做人，必須修五戒十善。所謂的十善力指不貪、瞋、痴，不惡口、綺語、妄語、兩舌，不殺生、偷盜、邪淫。以五戒十善力能夠使我們得到人身。

有一則故事。

忉利天王與大梵天王是非常好的朋友。

一日，大梵天王至忉利天宮拜訪好朋友，發現帝釋憂愁不樂，於是追究原因。帝釋說：「您想想看，天人若天福享盡，就必須降生人間，假使不懂得修善積福，不但無法升天，反而會墮入三途惡道受苦，我看到很多天人只有向下沉淪，愈來愈少人積善修福，怎不令我擔憂愁悶呢？」 

大梵天王告訴帝釋說：「這樣吧，不如我們兩人至人間度化眾生，您變化成一頭兇猛的獅子，而我化身為婆羅門，共同宣揚佛法，教導人們存好心、做善事，修善積福死後升天的觀念。」

於是兩人化身至人間，來到一個小國家。化作獅子的帝釋在城門口大聲吶喊：「我要吃人。」人們看到這種景象，都感到害怕、恐怖，不知如何是好？這時化作婆羅門的大梵天王告訴大眾：「不如先將監獄中已判處死刑的三十位囚犯交給獅子，這樣一來獅子就會離開。」於是百姓接受了婆羅門的建議。

獅子得到這三十人後，驅趕這些囚犯到深山中。隨後，帝釋又化作一人，前來告訴這三十位囚犯：「如果你們能夠皈依三寶、修持五戒、廣修十善，獅子就不會吃掉你們。」

這些人聽了以後，即虔誠地跟隨他受五戒、修十善。因此，獅子不但不吃他們，而且還放他們回家，並且告訴他們：「如果你們不再持守五戒、修十善、積福德的話，我還會再去吃掉你們。」 
這些囚犯死裡逃生回到祖國後，大眾看見他們平安歸來都感到十分驚訝，連忙詢問原因。這些人回答：「我們在深山中遇到一位善知識，教導大家要皈依佛法、受持五戒、廣修十善。因為這樣的因緣，獅子不但沒有吃了我們，還放我們平安回來。」

過沒多久，這頭獅子又再度來到城中，每個人都非常驚慌害怕，紛紛跟隨之前已受戒的人受持五戒、修十善法，才免除被獅子吃掉的危險。此後，大梵天王化身的婆羅門與帝釋所化身的獅子周遍八萬多個國家，教化無量無邊的眾生，讓人民都因為生前能持守五戒、修善法的福德，死後得以生天、享大福報。釋迦牟尼佛告訴阿難：「當時化身為獅子的忉利天帝釋，就是我的前身，而化作婆羅門的大梵天王，則是迦葉尊者的前身。因為當時他幫助我度化眾生的因緣，讓我能廣行菩薩道、利益有情直到成佛，所以現在我分席與迦葉尊者並坐，也是回報當時他幫忙我、成就我度化眾生的恩情。」

十善是五戒的開展，從身、口、意三方面分為十項。一切善惡，歸納起來，不外這十種業，犯了則造惡業，持守則是修善。

一、身三業:不殺生、不偷盜、不邪淫。

不殺生

「生」指眾生，一切眾生皆有佛性，不論胎卵濕化，大小貴賤，無不愛惜自己的生命。佛法以慈悲為根本，視一切眾生如己子，故主張戒殺，不但不殺生，亦不教唆他人殺生，更不從事販賣獵具、魚網等間接助殺之行業，並且積極護生、救生，令一切眾生皆能遠離怖畏，獲得安樂。

不偷盜

不與而取，即為偷盜。凡不是我們所擁有的，一針一草都不能拿取；若不與而取，或以不正當手段獲得，即是偷盜。學佛之人應當布施，濟助一切眾生，豈能貪心不捨、損人財物？是故佛法戒偷盜。

不邪淫

男女交合，謂之淫欲。佛門四眾弟子中，出家眾冀求無上聖道，應斷欲絕求，故不淫欲。若在家眾，除了夫婦關係以外之性行為，即為邪淫。凡為邪淫因緣的聲色場所、娼寮妓院皆應避免涉足。男女之間要保持適當的距離，如談話共語時，要心住正念，方能免離邪淫的過失。

受持五戒得生人道。若受持下品五戒，雖得人身，但是衣食困難，相貌醜陋；受持中品五戒，即得五官端正，衣食不虞匱乏；受持上品五戒，即得六根殊勝，大富大貴。凡此皆因造作之善業、惡業深淺不同，故招感不同的果報。　

二、口四過

口有四種過失：妄語、兩舌、綺語、惡口。修行學佛，應經常檢討反省是否有此四種口過。

不妄語：則言而有信，說真實語，不說虛誑語。

不兩舌：見到張三說李四不好，見到李四說張三不好，挑撥離間、說他人是非的行為，就是兩舌。不兩舌，即不說引起爭鬥、是非等離間之語。

不綺語：專講繪淫繪盜之語，使人心生淫念，如黃色書籍，或是戲論、取笑他人等散亂無益之語，皆是綺語。不綺語，即不說散亂、巧佞之辯。

不惡口：凡口出惡語穢言，或罵人，或罵風咒雨、怒罵畜牲等惡言，皆屬惡口。不惡口，即不出醜惡之語毀辱他人。

三、意三業

貪、瞋、癡在佛法上稱為三毒，是一切惡業的根本，若無貪、瞋、癡的意念，就不會有妄語、兩舌、惡口、綺語的語言，也就不會有殺、盜、淫的惡行。　不貪：「貪」即貪著五欲，迷戀不捨。不貪，即心不生貪戀、執著。

不瞋：「瞋」是不順己意，便生怨恨。不瞋，即心無怨懟，平靜安詳。

不癡：「癡」是迷惑顛倒，不知道三世因果的道理、不知道人人都有佛性、不知道緣起性空，即是癡。不癡，即須了解佛法真理，破除癡迷。

持守十善，不僅現世光明吉祥，來世必生人、天，獲福無量。修行雖非求生天獲福，但仍是以十善為基礎，修善斷惡，才能得獲解脫。

說到修持五戒十善所得得果報，來說說難陀出家的因緣。

難陀尊者是佛的親兄弟（同父異母），生於四月九日，佛則是四月八日生的，他生於佛出世的次一年，比佛小一歲。佛有三十二相，難陀有三十相，他矮佛四個手指頭。難陀是梵語，翻譯為歡喜的‘喜’，故稱‘喜尊者’。這是他自己的名字。有的經典把他和妻子的名字連在一起，叫孫陀羅難陀，孫陀羅也是梵文，譯過來是‘艷’。孫陀羅難陀，翻成“艷喜”。這個難陀最愛他的妻子，兩人可說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相舍離。

有一天，孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯，忽然，叩門聲輕響起。難陀一見，竟是世尊親自來托缽，急忙喚童役準備上味珍饌，難陀恭敬地捧著，要來供養世尊，一踏出房門，

「咦！才一會兒功夫，世尊怎麼不見了？」

再仔細一瞧，可不是在街口嗎？難陀追隨在後，儘管腳程愈加愈快，卻始終趕不上世尊安詳和緩的步伐。這一追，竟追到了精舍。

難陀終於將缽飯送到世尊手中，出乎意料的，世尊一開口竟說：「理髮匠！替王子落髮！」難陀又驚又怒，向理髮匠揮拳咆哮。對方的剃刀停在半空，看看佛又看看難陀，左右為難，根本下不了手。接著更令難陀無法理解的事發生了，世尊出聲念了一句：「善來，比丘!」難陀一頭髮絲全部自動落地；阿難尊者遞上袈裟，就像早已預知一樣。

「我一定是在做夢！」難陀嚇呆了。

僧團中的生活和王族的排場大相逕庭，

難陀有心不甘情不願的委屈，有適應的辛苦，浮躁不安的心無法得到片刻的寧靜。

然而，最讓他牽掛的，是全不知情、不告而別的妻子。

「唉，孫陀羅不知道怎麼樣了？」

美麗的妻子令他朝思暮想，難陀無心修行，一心等待機會偷溜回家。

這一天，終於被他等到了。

盤算再幾個轉角就能看見城門，難陀的胸膛炸開無言的歡呼……且慢！

前方出現巍巍金光、慈和溫雅的身影……

「那──那──那不是佛陀嗎？」

自知策略失敗，難陀哭喪著臉走向佛陀。

佛陀笑了：「難陀，你思念妻子嗎？」

難陀猛點頭，臉上流露出壓抑不住的苦惱。

「難陀，你的妻子長得莊嚴美麗嗎？」

難陀再度拼命點頭，腦海中盡是妻子的倩影。

佛陀帶著難陀，轉身朝山坡的方向行去，路旁，蹲踞著一隻瞎了眼、毛爪稀落的老母猴。

「難陀，你的妻子比起這隻獼猴，如何？」

難陀皺著眉，內心十分不悅：

「怎麼能比呢？孫陀羅可是城中第一美女！」

才興起這個念頭，難陀發現自己已經被佛陀以神通力帶往忉利天宮。

這裏笙歌處處、仙樂飄飄，天子天女各自娛樂，奢華美好遠勝人間。

此時，難陀注意到有一群天女守著宮殿，殿中並沒有天子。

於是請教其中一名特別可愛靈巧的天女。

天女用銀鈴般的聲音回答：

「佛陀的弟子難陀，被佛逼著出家，由於出家的福報，命終升天，將來這裏當天子；我們都已經準備好要迎接他了。」

「孫陀羅比起天女的美妙莊嚴，就好像是老母猴一樣，根本不能相提並論啊！」

自此，難陀放下對妻子的眷戀，一心一意修行，巴望能早日升天。

過了一段時間，佛陀又來探視難陀。

這一次，佛陀要帶他到鑊湯地獄去。難陀死也不肯跟去，佛陀用神通力，硬是把難陀帶到地獄。

地獄中一鍋鍋的沸湯，烹煮一個又一個哀嚎哭吼的罪人。

難陀注意到，有一鍋沸湯滾滾卻空無一人；便順口問一旁的獄卒。

獄卒回答：

「這是準備留給佛陀的弟子難陀，他雖然出家修行得以升天，但因發心不正，天福享盡後，就會墮到這裡來受報。我已經做好萬全的準備了。」

難陀一聽汗毛直豎、冷汗直流，決心再不貪戀天福而受輪迴三惡道苦。

短短七日內，難陀就證得了羅漢的果位。所以升天福報享盡了，仍是要墮落惡道受無量苦。

「就人身中 復有多苦 壽盡多墮諸惡趣中」更何況雖然得了人身，還是有很多不如意的苦楚，壽命盡了，大部分要墮落惡趣中。