文/慧深法師講解

六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度又叫六波羅蜜，波羅蜜是印度話，中文意思是「到彼岸」。我們將眾生的種種煩惱看成苦海，我們是在生死的此岸，只有行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧才能斷煩惱，了脫生死，到達彼岸。但是行布施、持戒、忍辱、精進、乃至得到禪定，假如離開智慧，這五種都會發生問題，沒辦法真正讓我們到達不生不滅的彼岸，所以六度中以般若波羅蜜為首要，也就是要有智慧作為六度萬行的根本指標。

　　行布施如果沒有智慧，所行的布施不一定很正確。有人說行布施會得到福報，可是如果布施給人毒藥，會有福報嗎？有人向你訴苦，他的家人沒飯吃，生病了，你就把錢給他，可是他是個嗜賭如命的人，又將錢拿去豪賭一番，你的布施只是讓他又去長養壞習慣，這種布施的方法錯了，因為沒經智慧判斷。有人向你要求布施一把刀子，你沒用智慧判斷他拿刀子要做什麼，就布施刀子給他，他拿這把刀去殺人殺眾生，你的布施反而成就他的惡業，造成眾生更大的苦楚，這種布施沒有智慧領導，結果做錯了。所以要有智慧判斷，才能做好的布施。

　　持戒也要有智慧才能判斷做的對或不對，也能判斷到底會不會犯戒。就以不妄語戒來說。一個脾氣很壞的丈夫向太太要錢賭博，要不到就打太太。假如太太躲到你家來，先生問你有沒有看到他的太太。你想：「我已經受五戒了，不能打妄語。」就老實的告訴他。結果這位太太被丈夫抓出來毒打一頓，甚至還得住院。你這樣的守戒就是守呆戒，因為這樣對眾生沒有好處只有壞處。這個情形下應該打個方便妄語，等那個丈夫氣消了，不會打人，甚至先告訴他一些道理，使他不再凶暴，然後請他太太出來團聚。這是需要有智慧的。

　　守飲酒戒也要有智慧。佛經記載，波斯匿王因為御廚的廚師太晚煮飯，他就要殺死廚師。王后末利夫人就想了一個方法。她告訴國王，晚上想和國王好好喝酒。由於國王非常寵愛她，就和她渴酒。宴飲到一半時，她問國王這些菜好吃嗎？國王直誇好吃，她把握這個機會，說：「可惜我們快要吃不到這麼好吃的菜了！」國王問她為什麼？她說國王下令要殺掉廚師，這個廚師以後不能再作菜了，其實廚師作的菜最合她的胃口，其他人的菜餚她都不愛。國王說：「這只是一件小事，既然妳愛吃他作的菜，我就赦免他吧！」這位夫人為了救一個人的性命，破了飲酒戒，這是她經過智慧判斷當時的情勢作出來的決定，是有智慧的人才能開的方便法門。一般人飲酒破此戒，都是為了名為了利為了面子，這種交際應酬是不對的，實在是犯戒。

　　受五戒的人本來不可以殺生，所以有客人來訪，他很喜歡吃魚，你知道這個人對你的事業有幫助，為了升官發財，你就破了殺生戒來討好他，這種作法也不對。你應該想個法子婉轉的告訴訪客不吃眾生肉的原因，不要給他吃這類東西。

　　修忍辱行也要有智慧，有智慧才能看出對方的愚癡，不和他計較，也知道想辦法解決事情。外道常說浸在水裡或站在烈日當中曝晒就是修安受苦忍，是修行，其實我們雖然也說安受苦忍，卻不是指這種苦的忍受。

　　精進也要有智慧來判斷正精進或非正精進。有人一天到晚宣揚政府的壞話，破壞社會的祥和，這種人早出晚歸都在蠱惑煽動，使人心散亂，這不是正精進。又有些人一連幾天不眠不休，三餐不思飲食，只為了忙著打麻將，這也不是正精進。為了要了解義理而夜以繼日的用功，為了眾生的利益好好的做事情，這些都是正精進。所以正精進要先用智慧判斷是非，不好的，一分一秒也不浪費，對的，就要愛惜時間盡力去做。

　　總之，六度是以般若波羅蜜為根本。大智度論中說：「般若是諸佛之母。」諸佛以法為師，法就是般若，所有的佛都是由般若波羅蜜產生的，他們依法而學，依法而行，這個法是智慧的法，也就是說有智慧才能成佛。大般若經中說：「般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛，攝持菩薩。」這個意思與前面所說的意思相同，所有菩薩都由智慧產生，因為智慧能使我們行菩薩道，能使我們成佛，還能攝持菩薩。也就是說有智慧，又能永遠依智慧而行，就是菩薩。可見金剛經中所說的大乘或最上乘的人，除卻般若之外，是無法成就的。也可以說除了般若之外，就沒有什麼佛法可言，因為佛法所說的完全是智慧。

　　大乘或小乘的佛法教義都由般若產生，有些教義與儒家、道家的最高理論相類似，如五戒相當於儒家的仁義禮智信，但這也只是相近而已，並不就等於它們。般若不是一般人所能證到。所以，在華嚴會上諸大菩薩讚歎佛說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」意思是說，在天上天下沒有人能和佛一樣，十方世界無論什麼聖賢，也不能和佛相比，這些大菩薩說，世間所有的聖賢都見過了，就是沒有和佛一樣的眾生。由此可見佛的智慧非常超卓。