眾生的妄想由分別心起，眾生的執著也可從兩方面說，一方面從色受想行識等五蘊之身，認為是實實在在的「我」，佛法稱這為人我執，簡單的說是我執；另一方面從執著一切法，什麼是好的？什麼是壞的？什麼是對的？什麼是錯的？什麼是美的？什麼是醜的？這些就是法我執，簡單的說是法執。我執不除就會生出煩惱障，法執不除就會生出所知障，這些都是惑障。由於對我和法有所迷惑，就會由惑而造業，由於造業就有業的障礙，因為造業受種種痛苦的報應，有了報障。由於妄想分別，惑、業、報三障全生出來了。

 　我執和法執細分起來，又有分別和俱生的執著。起心分別的執著就是分別的法執。什麼是分別呢？如兩種不同型式的手錶，雖然一樣是要看時間而製造，但是樣式不一樣，我們會去分別方的難看，圓的好看，這就是分別的我執或法執。另一種分別不是有意分別，但是由凡情隨念而起，叫做俱生我執或法執，如我們身體需要蛋白質的營養素，有人認為蛋的蛋白質比較多，不知道豆類和一些蔬菜水果也有很豐富的蛋白質，像這種不是故意去分別的，自然而起的，就叫做俱生我執或法執，大部分是多生以來的習氣種子，在我們的八識田中，所以隨念就能生起，這是比較難除去的。妄想執著就是由無始無明而起的，現在我們所要了解的般若是理體正智，我們的智慧如果開了，無明自然就明了，去除了無明，比如一間房子幾十年都未點燈，我們把電線、電燈裝好，打開電燈，房子也立刻就光亮起來，黑暗消失了。無明要成為明，也就是沒有智慧的要成為有智慧的，那麼妄想執著一定要斷除。

　　佛教我們從他開示的智慧，來悟到他的知見（般若正智）。任何法門都要讓我們了解佛的正智，因此可知一切法不離般若。佛教的法門無論深淺，無非要我們學智慧。淨土法門，念佛，也是一樣。經中說「心淨則國土淨」，我們的妄想執著不除，心如何清淨？古大德說：「愛不重不生娑婆。」因為我們的情愛很重，有執著，所以會在娑婆世界中受種種痛苦。愛從哪裡來？由對情的執著來，從我見來。人的情執活動很多，例如有人說：「今世不能作夫妻，要等來世。」也有好朋友說：「希望下輩子能作親兄弟姊妹。」這就是情執。

　　人一旦有了我見，就有「我所有」的種種，這都是愛的根苗，求生西方極樂世界的眾生，就要斷這些情執、我見，只是這一點很難做到。有人念佛念了幾十年，臨命終時，自己最疼愛的兒子或孫子一叫，他的心亂了，這就是有情執存在。能夠一心不亂，一心一意求阿彌陀佛接引，一定就能夠往生淨土。有情執、我見，所以有罣礙，有罣礙，就有難割難捨的情，所以念佛應該將情執放下，老實念佛。

　　老實二字不簡單，一切世間的染緣，常引起眼耳鼻舌身意去攀緣。舉個例子來說，我常陪老和尚（上煮下雲老和尚）打佛七，大眾身心不散亂，很認真的在念佛。如果有一個人從外頭走進來，大家感覺到動靜，就會紛紛轉過頭去看個究竟。有一次晚上大回向時，老和尚正在開示，見到外面有很多人參加念佛，老和尚就請他們進到裡面坐，結果裡面念佛的大眾就轉過頭去看他們。這就是攀緣，頭一轉，心就不在念佛上面，注意到外面的境界，眼睛去看看那些是什麼人，耳朵去聽聽他們在說些什麼，這都是妄想心，不能老實念佛。

　　我們的妄想由貪嗔癡慢疑而生，嘴巴在念佛，心中都是這些五毒在翻滾著，不是老實念佛，也不能一心。由此可知，般若與淨土並不是兩回事，人能將妄想除去，心能清淨，就是極樂淨土現前。