則一：孔子離陳往蔡，在即將進入蔡國的陳國邊境上，一行人「如此這般餓著肚腹，拖著蹣跚的步子踽踽前行，身旁不時走過陳國兵旅，……其中甚至有以車輛滿載傷殘的行伍。出陳都也不知第八天還是第九天，不折不扣成了遊魂的一夥人，掙扎著撐到某一村落，再也動彈不得。」

夕陽西下時分，孔子於桐樹下撫琴彈奏，在這落魄流離的時候，子路拖著疲憊踉蹌的腳步走向夫子，質問道：「君子也有窘困的時候麼？」

「君子固窮，小人窮斯濫矣！」

孔子擱下琴，以如此強有力的鏗鏘之聲回答。

君子固然會處到困窘的境地，但「小人一落入窘況，就會動搖心志，無能約束自己；君子卻是再怎麼窘困，也不致動搖自己的心志」。

君子乎？小人乎？每個人都難免有遭遇到困窘的時候，當其時，也許會懷疑，也許會變節，但能否堅持原初的「心志」走下去，這就是君子與小人的差別吧！

我處困窘久矣，雖稱不上君子，但也一直不改其志、也一直不合時宜，從某個角度看，固是一以貫之，從另一角度言，則也是馬齒徒增、未見進步。也僅能以夫子這句話自我解嘲，「君子固窮，小人窮斯濫矣！」

則二：孔子與弟子來到淮河支流岸邊，遣子路問津。遇長沮、桀溺兩人，桀溺勸子路說：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？」與其跟隨那些尋找國君依附的人，不如跟著我種田隱世。子路回來告訴夫子，夫子憮然曰：

「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」

我等不與名之為「人」者共存，還與其他何物共存？人畢竟不能與鳥獸同群。

的確，人畢竟不能與鳥獸同群，人是群體的動物，失去「他人」，人也無從定義自己，Umberto Eco提到：「是他人的凝視在定義我們和決定我們的；如同我們無法不吃不睡地活著，我們也無法了解如果沒有他人的凝視和反應，我們會變成什麼樣子。」（《信仰或非信仰》，p.113）孔子說「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」時，指的是人的「眼目切勿避開滔滔亂世。任遭何事，雙腳也不要偏離芸芸眾生紛擾的現世。」然而，也因為他人，所以人學會了察言觀色、學會了說謊（或隱藏），以求在與人的交往之中得到什麼或避免什麼，而隨著歷史的腳步越來越快，人觀看事物、解釋事物的能力愈形複雜化，人對自身的定義也就越形顯得沉重而無力，於是：

則三：「鄙人無能無才，無從做個夫子所期望的那種人。……我可是一無所長，一無可取，……就讓我歸隱山林，耕耘幾分薄地，不隨流俗，乾乾淨淨的活下去罷。倘遇不幸的人，即加以關懷舒解，碰到飢餓的災民，就助其解除困難；這種圖存之道，總還可以做到吧。」

這是敘述者在孔子逝世之後思索的結論，我心嚮往！